第5章:
值遇惡自性,大苦逼有情,如遇大寶藏,難得願愛執!
修心境界很高深的那種高僧、菩薩看我們,就像母親看他的小孩那樣;我們的行為很不好、什麼壞事都做,就像不聽話的小孩。其實佛菩薩時時刻刻都在告誡我們,想度我們,可是佛菩薩不讓我們做的事情,我們偏偏就喜歡做。見到這麼自性頑劣、行為惡劣的眾生,如果我們放棄的話,那我們就不是修菩提心的行者了。當我們看到那些如此頑劣的眾生時,應當像看見寶藏那樣,我們必須有這種心態。如果我們看到寶藏,一定會精進地去挖礦。所以,在這個部分,就是呼應六度裡有關精進的環節。精進對我們而言是很重要的。無論我們修佈施、修持戒、修安忍或者修禪定、智慧的時候,都是需要精進的。缺少精進的話,無論世間法還是世俗的事,我們都不會成功。西藏和漢地都有“鐵杵磨成針”的故事,這就是告訴人們精進的重要性。智慧與精進相比而言,精進更加重要。我們在寺院裡也能觀察到,有些人很有智慧、很聰明、記性很好,他們就很放鬆,不肯努力學;另外一些人,他們沒有智慧,但很精進努力地學;到了最後,往往是沒有智慧但很精進的人更有成就。
第6章:
他人嫉妒我,辱駡等非理,失利我甘受,願供勝於他!
遇到他人對你妒嫉、辱駡、不講理的時候,要把利益讓給他人,不好的事情由我們自己承受,好的都讓給其他眾生。我們修道次第的時候,這個部分也是非常重要的。
一般凡夫在遭到對方辱駡的時候,就會更凶地回罵;被別人打時,他們就更厲害地還手。但是,如果我們真的想修心,就不能這樣做,反而要去接受。如果要修心,離不開以下四種修行方法,這是很重要的:他人打你的時候,非常甘願地接受,不還手;別人辱駡你的時候,非常樂意地接受,不還口;別人對你嗔恨、發怒的時候你不發怒,非常坦然地接受,而不以嗔恨心對待這個眾生;別人誹謗你、在很多人面前侮辱你、令你難堪,不管你是否真的有做過壞事,也非常開心地接受,而不去反抗或報復。這四件事是我們修心時需要修的基本。以上四種稱之為‘四種法’或‘沙門四法’。如果我們真要累積善業,這是我們時時刻刻都要去修的。我們要牢記這四種法,在真的面對這些情況時,就馬上要用上,否則就根本無法修心。
通過這種修行,我們才可以有資格去修菩提心。做到這些,就可以修菩提心;如果做不到,就根本不可能修菩提心了。如果你想當佛子、菩薩,就首先要做到這一點。這是肯定要做到的,不然只會是口頭說要修菩提心,那是沒有意義的。
“失利我甘受,願供勝於他”這兩句是講:明明是他的錯,卻說是你的錯;明明是你的東西,他說是他的,這時我們就完全接受。總之,我們將所有利益都讓給其他眾生。其實,如果真正能做到所有不好的‘失利’我們都能接受、好的都讓給他人,暫時表面看是我們吃虧,可是實際來說我們得到了真正的利益。因為這種修行的原故,來世我們就成為菩薩中的一員,進入了佛子的行列,這其實沒有吃虧。
修菩薩道絕對離不開六度。有個比喻,用古代士兵身穿精進的鎧甲、安忍的鐵鞋、手裡拿著盾牌等等的方式來形容六度。如果身上具足了六種波羅密多,修行就會非常順利、沒有障礙,沒有什麼可以傷到你。
前面講到佈施、持戒、安忍、精進,現在我們講到禪定。如果我們定力不夠,心就會像一張紙一樣飄來飄去,無法安定。對應六度,這一頌主要是呼應禪定部分的修行。我們修六度時其實這些要相互配合。比如修佈施時,一定需要持戒、安忍、精進、禪定、智慧,我們修任何一度的時候,都需要配合其他五度來圓滿。這六個是離不開的,所以在修的時候六度必須一起修。
第7章:
我曾饒益彼,于彼寄厚望,害我極非理,願視為良師!
這四句是說,我們曾經幫助某人,給了他所有的一切,後來他反而來害我們,當有這種事情出現的時候,我們不要對他生起怨恨、起惡意或嗔恨,我們不要想:“我曾經對他那麼好,怎麼他現在這樣對我!”
現在有些人,既毀自己也毀別人,當這種人或事出現時,我們也不要為此煩惱或難過,而且不要去作對。我們應當不僅不生惡意、不恨他,反而要非常感恩、感激,更加珍惜這個人,如同對待自己的善知識一樣。我們具體該怎樣修呢?在我們真的遇到這樣一個人的時候,我們想:“這肯定是我的善知識、我的師父化身來試探我的,他就是我的師父,我應當更努力地去修!”這就是以感恩的方式來修。把對方當作自己的老師來看待。
第8章:
總以明或暗,利樂獻諸母,母諸損害苦,願我密受取!
修菩提心時,通常會按七因果修心的方式:知母、念恩、報恩、慈心、悲心、增上意樂、菩提心,這樣一步步修上去,再進一步修菩提心的增長,就修自他相換修心法。“利樂獻諸母,母諸損害苦,願我密受取”這三句,所講的正是自他相換菩提心修法。
七因果修心法是從無著菩薩等傳下來的,自他相換則由文殊菩薩、寂天大師等輾轉傳下來,這兩種都是修菩提心的有效傳承。既然都是修菩提心,目的是一樣的,為什麼有兩種方法呢?這是因為每個修行人的根器不同,有的人智慧非常深,他們適合直接修自他相換;智慧一般的行者,就適合採取七因果的方式修心。傳統上,以前噶登派自他相換修心法一般都不公開教授,所以它是一種秘密的法。除非弟子準備認真地修,而且根器符合,否則老師不會講授自他相換的內容。
所謂的“自他相換”,並不是換個位置那麼簡單的意思。無始以來,我們因為我愛執、以自我為中心的心態的緣故,我們不斷在輪回中流轉。不要說無始以來,哪怕只是說今生,我們所面對的所有不開心、不快樂、一切的困難,也都是由我愛執引起的。所以,《上師供》裡面也說:“此乃一切痛苦之來源。。。祈求加持摧毀自私魔!”從今天開始,我們要把這種心態換掉,把我愛執換為他愛執,改為以眾生為中心,這就是自他相換的內涵。
修自他相換的方法很多,其中有一種是在打坐的時候,觀想將自己三世累積的善業和快樂,全部從身體裡呼出來,供給一切眾生;又把一切眾生所有不快樂的因、所有煩惱及業障等等,全部吸進自己身體,這是其中一種修自他相換的方法。這裡只是簡單地提一下而已,如果大家真正想修,自他相換的教法還有很多,必須另外學習。
總之,如果我們每聽到有情眾生,心裡首先想到的就是要利益他們、帶他們離苦得樂,在這種心很自然地從心中生起時,就可以修自他相換了。如果只是以玩玩的心態觀想,是不會有什麼效果的。
第9章:
彼等悉遠離,八法念垢染,知諸法如幻,願無著離系!
現在說到最後一頌了。這一頌是教導我們遠離世間八法。作為修心的人,不管我們做佈施、持戒、安忍還是精進、禪定、智慧所有六度的修行,從頭到尾都千萬不要沾染世間八法。
比如說佈施:很多人做大佈施的時候,心中想的卻是名利,那麼他們所修的佈施就被世間八法所污染了。如果我們供養一尊很大的佛像,然後在佛像後面刻上自己的名字,希望因此被視為‘大居士’,這種想法也是世間八法。如果我們不是想及佈施的利益,而只是想到名聲等,佈施做的再多也沒用,這樣的話對來世一點幫助也沒有。
持戒也是同樣道理:很多人假裝自己持戒很嚴格,旁人不在的時候他就躺下來,腳抬得比頭還高,有人在的時候他就好像得很嚴謹似的,這也是世間八法。
污染的安忍:在很多人面前別人罵我們的時候,我們裝作好像什麼事也沒有發生,外面帶上了安忍的面具,外表一點沒生氣,但那只是給別人看的,其實我們內心卻生起了很大的憤怒,這就是被世間八法污染了的安忍。
污染的精進:譬如說在有人的時候我們表現出很努力修行的樣子,頂禮、功課等等做得非常精進,可是等人一離開,我們就全部停下來了。很多人假裝自己修行很好,旁人不在的時候他就躺下來,腳抬得比頭還高,有人在的時候他就好像得很精進似的,大清早起來念誦功課,沒人的時候就睡覺。
污染的禪定:自己的心思、雜念很多,到處亂跑,根本沒辦法管住,不過在別人面前坐下來打坐的時候,我們卻裝作禪定修得非常好的樣子,順便還說自己有神通、如何厲害等等的話,實際上心裡卻亂得不得了,只是在別人面前好像是個禪定的修行者。
污染的智慧:如果心中都是世間八法,卻裝作世間八法全部已經滅掉的樣子,好像達到了自性空的境界那樣,實則全都是裝出來給別人看的,這就是世間八法中被污染的智慧、錯誤的智慧,或者說顛倒的智慧。
沒有被世間八法污染的修行,每天都會有進展、進步;被世間八法污染的修行,則沒有辦法取得進步,無論是前行、正行或者結行都無法修得圓滿。
“知諸法如幻”此句,是說一切法如幻如夢;“願無著離系”,是指我執把我們拴得很緊,所以我們願通過無我的智慧把它解開,從而進一步去認識一切法如幻如夢、一切空的道理。
第10章:
以上是對《修心八頌》的簡單講解。衲是從赤江仁波切、鈴仁波切、嘉瓦仁波切處得到《修心八頌》傳承的。衲並沒有什麼智慧,所以無法像他們一樣進行圓滿的講解,這裡只能對《修心八頌》簡單地開示一下。