戒報品第八

菩薩離垢地。清淨具說已。菩薩住此地。常作轉輪王。第二地於十地中名為離垢。慳貪十惡根本永盡故名為離垢。菩薩於是地中深行尸羅波羅蜜。是菩薩若未離欲。此地果報因緣故。作四天下轉輪聖王。得千輻金輪種種珍寶莊嚴。其輞真琉璃為轂。周圓十五里。百種夜叉神所共守護。能飛行虛空導四種兵。輕健迅疾如金翅鳥王。如風如念。所詣之處滅諸衰患降伏怨賊。一切小王皆來歸伏。親族人民莫不愛敬。普能照明。聖王姓族種種華鬘瓔珞間錯莊校。五種伎樂常隨逐之。以奇妙寶蓋羅覆其上。行時有種種華香碎末旃檀常雨供養。燒真黑沈水牛頭旃檀黃旃檀以塗其身。其輪兩邊天女執持白拂侍立。種種珍寶以為其蓋。其輪有種種希有之事而用莊嚴。是名金輪寶具足。一切象相。身大而白如真銀山王出神嶽。大象眾中能飛行虛空。伊羅婆那安闍那王摩那等諸大象王皆能摧却。是名白象寶具足。馬相色如孔雀頸。其體輕疾如金翅鳥王飛行無礙。是名馬寶。貴家中生身無疾病。有大勢力形體淨潔憶念深遠直心柔軟。持戒堅固深敬愛王。能通達種種經書技術。是名主兵臣寶。如財主天王富相具足千萬億種諸寶伏藏常隨逐行。千萬億種諸夜叉神眷屬隨從。皆是先世行業之報。善知分別。金銀帝青大青金剛摩羅竭車磲馬瑙珊瑚頗梨摩尼真珠琉瑠等種種寶物。悉能善知出入多少。隨宜能用。能滿王願。是名居士寶。光明如日月照十六由旬。形如大鼓能滅種種毒虫惡氣疾病苦痛。人天見者莫不珍愛。好華瓔珞以為莊嚴。處在高幢威光奇特。能令眾生發希有心生大歡喜。是名珠寶。其手爪甲紅赤而薄。其形脩直高隆。潤澤不肥不瘦。身肉次第肌膚厚實細密薄皮不堪苦事。身安堅牢如多羅樹。身上處處吉字明了。吉樹文畫嚴莊其身。象王牛王馬王畫文幡蓋文魚文園林等文現其身上。踝平不現。足如龜背。足邊俱赤。足跟圓廣。[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]傭柔軟。膝圓不現。髀如金柱如芭蕉樹。如象王鼻軟澤光潤。傭圓而直。橫文有三。腹傭不現。臍圓而深。脊背平直。乳如頻婆果。如雙鴛鴦圓起不垂柔軟鮮淨。又其臂纖傭圓且長節隱不現。其鼻端直不偏現出不大不小孔覆不現。兩頰不深平滿不高兩邊俱滿。額平而長有吉畫文。耳軟而垂著無價環。齒如真珠貫如月初生。如雪如珂。脣如丹霞。如頻婆果上下相當不麁不細。如赤真珠貫。眼白黑睛二色分明。莊嚴長廣光明清淨。其睫青緻長而不亂。眉毛不厚不薄不高不下如月初生。高曲而長兩邊相似。髮軟而細潤澤不亂。其身芬馨常有香氣。如開種種上好香奩。身諸毛孔常出真妙栴檀名香能悅人心。口中常有青蓮華香。身體柔軟如伽陵伽。天衣細滑之事一切具足。心無諂曲直信慚愧深愛敬王。知時知方善有方便攝取王心坐起言語能得王意隨王意行常出愛語。如人間德女眾好具足。色如提盧多摩天女清淨分明。如月十五日畫文炳現。如帝釋夫人舍脂。著天衣天鬘天香。多以天光明金摩尼珠莊校其身。善知歌舞伎樂娛樂戲笑之事。善有方便隨意能令王發歡喜。一切女中是女為最。是名玉女寶。又轉輪聖王有四如意德。一者色貌端嚴。於四天下第一無比。二無病痛。三人民深愛。四壽命長遠。教誨眾生以十善業。能令諸天宮殿充滿。能減阿修羅眾。能薄諸惡趣增益善處。能為眾生多求利事有所施作。不用兵仗以法治化天子安樂。外無敵國畏內無陰謀畏。又其國內無疫病飢餓及諸災蝗衰惱之事。一切邊王皆所歸伏。多有眷屬能疾攝人。更無有能侵害國界。其四種兵勢力具足。諸婆羅門居士庶人皆共愛敬。甘香美食自然而有。國界日增無有損減善能通達經書技藝算數呪術皆悉受持。巧能論說分別義趣。群臣具足悉有威德。常行財施無能及者。千子端嚴如諸天子威德勇健能破強敵。所住宮殿堂閣樓觀如四天王帝釋勝殿。王所教誨無有能壞於四天下。唯有此王威相具足故無能及者。音聲深遠易聽易解不散不亂。如迦羅頻伽鳥美軟和雅聞者悅耳。眷屬同心不可沮壞。所住之處地水虛空無有障礙。威力猛盛能堪大事。念問耆老不欺誑人。心無妬嫉不忍非法無有瞋恨。威儀安詳而不輕躁。所言誠實未曾兩舌。行施持戒常修善心。進止知時不失方便。神色和悅言常含笑。未曾皺眉惡眼視人。退失利者為之作利。已有利者令深知報懷慚愧心。有大智慧威德尊嚴而能忍辱。大丈夫相其性猛厲。諸所為事疾能成辦。先正思量然後乃行。王有法眼所為殊勝。善思量者乃與從事。若不任者更求賢明。善集福德財物。清淨能自防護不破禁戒。多饒財寶如毘沙門王。有大勢力如天帝釋。端嚴可愛猶如滿月。能照如日。能忍如地。心深如海不為苦樂之所傾動。如須彌山王風不能搖。諸寶妙事之所住處。諸善福德之所依止。是諸一切世間親族。諸苦惱者之所歸趣。無歸作歸無舍作舍。有怖畏者能除怖畏。轉輪聖王有如是等相。

能轉破戒者　　令住於善法
其餘所行事　　如初地中說

轉破戒者。能令眾生捨惡行善得安樂事。令住善法者。能轉眾生惡身口意業令行善身口意業。此事如初地中說。所謂見諸佛得諸三昧。但彼數百此地數千以為差別。

助尸羅果品第六

如是菩薩。為求多聞知多聞義已隨說行故。能令尸羅清淨。清淨尸羅法應當修行。問曰。何等法能令尸羅清淨。答曰。

護身口意業　　亦不得護法
終不令我見　　及以餘見雜
迴向薩婆若　　此四淨尸羅

行者修此四法。尸羅自然清淨。護身口意業者。常應正念身口意業乃至小罪不令錯謬。譬如龜鼈常護頭足。此人深樂空故。於第一義中而亦不得護三業法。有人雖見法空謂知空者在。是故說不雜我見眾生見人見壽者見知者見。迴向薩婆若者。持戒果報不求餘福。但為度一切眾生。以求佛道。是為四。復有四法。能令尸羅清淨。所謂。

無我我所心　　亦無斷常見
入於眾緣法　　則能淨尸羅

無我我所心者。不貪著我我所心。但知此心虛妄顛倒而無我法。無斷常見者。以斷常見多過故。入眾緣法者。知諸法從眾緣生無有定性。行於中道。如是四法能淨尸羅。復有四法能淨尸羅。所謂。

行四聖種行　　及十二頭陀
亦不樂眾鬧　　念何故出家

四聖種者。所謂趣得衣服而足。趣得飲食而足。趣得坐臥具而足。樂斷樂修行。十二頭陀者。所謂受阿練若法。受乞食法。糞掃衣。一坐。常坐。食後不受非時飲食。但有三衣。毛毳衣。隨敷坐。樹下住。空地住。死人間住。亦不樂眾鬧者。不與在家出家者和合。有人雖行阿練若法。多知多識故。多人往來。是故說不樂眾鬧。若至餘處。若心不與和合。何故出家者。行尸羅者作是念。我何故而出家。念已。隨出家事欲成就故。如所說行。是為四。復有四法能淨尸羅。所謂。

五陰無生滅　　六性如法性
見六情亦空　　不著世俗語
如是之四法　　亦能淨尸羅

五陰無生滅者。思惟五陰本末故。見五陰無生滅者。見地等六性如法性。如法性不可得六性亦不可得。知六情雖是苦樂等。心心數法因緣。以正智推求。亦知是空。了達三種皆知是空。有行者貪著於空則還妨道。是故說莫貪著空。隨於世俗說空名字。如是法者能淨尸羅。問曰。若爾者云何言五陰諸法。答曰。以空故。五陰諸法空。最後言莫著於空者。空亦應捨。如是無有邪疑法妨礙尸羅。問曰。五陰諸法。以有相可相故。決定有。如說色是苦惱相覺苦樂是受相。現有如是等諸相。云何言非空非不空。答曰。

惱壞是色相　　何等為是色
若惱是色相　　離相無可相
此相在何處　　無相無可相
世界終無有　　無相有可相
相與及可相　　非合非不合
其來無所從　　去亦無所至
若有合非合　　成於相可相
如是則為失　　相及可相相
以相成可相　　相亦不自成
相自不能成　　云何成可相
世界甚可愍　　分別相可相
迷惑諸邪徑　　邪師所欺誑
相可相則是　　無相無可相
如是眼見事　　如何不能知
隨計相可相　　有如是戲論
隨起戲論時　　則隨煩惱處

復次行者以不來不去門觀諸陰性入空。如說。

生老病死法　　生時無從來
生老病死法　　滅時無所去
諸陰界入性　　生時無從來
滅時無所去　　佛法義如是
如火非人功　　亦不在鑽木
和合中亦無　　而因和合有
薪盡則火滅　　滅時無所去
諸緣合故有　　緣散則皆無
眼識亦如是　　不在於眼中
不在於色中　　亦不在中間
不在和合中　　亦不離和合
亦不從餘來　　而因和合有
和合散則無　　諸法亦如是
生時無從來　　滅時無所至
如彼龍心力　　而有陰雲現
不從龍身出　　亦不餘處來
而此大陰雲　　雨流滿世界
然後乃消滅　　亦無有去處
如雲無來去　　諸法亦如是
生時無從來　　滅時無所去
如壁上畫人　　不在一一彩
亦不在和合　　壁中亦復無
畫師所亦無　　畫筆中亦無
不從餘處來　　而因和合有
和合散則無　　諸法亦如是
有時無從來　　無時無所去
燈炎不在油　　亦不從炷出
亦不餘處來　　而因油炷有
因緣盡則滅　　滅時無去處
諸法來去相　　皆亦復如是

復有四法。能淨尸羅。所謂。

能自思量身　　不自高下他
此二無所得　　心猗無有慢
觀諸法平等　　是四淨尸羅

能自思量者。行者作是念。我身不淨無常死相為何所直。如是念已。即不自高下於他人。信解身及他無我我所故無所得。猗者。得如是法故。心輕柔軟堪任受法。以此猗樂心不自高。觀諸法平等者。以空觀有為無為法一切悉等無上中下差別。如說。

若當因於下　　而有中上者
下不作中上　　云何因下有
下自作下者　　中上先定有
若當因於中　　而有下上者
中不作下上　　云何因中有
中自作中者　　下上先定有
若當因於上　　而有中下者
上不作中下　　云何因上有
上自作上者　　中下先定有
因下不得作　　不因亦不得
若先定有者　　不應因於下
若先定無者　　云何成中上
因中不得作　　不因亦不得
若先定有者　　不應因於中
若先定無者　　云何成下上
因上不得作　　不因亦不得
若先定有者　　不應因於上
若先定無者　　云何成中下

復次以空一相故。觀諸法皆平等眾生亦如是。如說。

智者於空中　　不說分別相
空一而無異　　能如是見空
是則為見佛　　佛不異空故
說言諸佛一　　一切眾生一
一切法一法　　無上中下別
一切佛世尊　　離自性他性
一切諸眾生　　亦離自他性
一切法亦爾　　離自性他性
以是因緣故　　是故名一相
有諸佛則非　　無諸佛亦非
有諸眾生非　　無諸眾生非
有諸法則非　　無諸法亦非
離於有無故　　名之為平等
一切佛世尊　　眾生及諸法
一切不可取　　名諸法平等
一切佛眾生　　及法無差別
不可分別故　　名之為平等
諸佛與眾生　　并及一切法
入生住滅中　　寂滅無所有
亦無所從來　　亦復無所去
以無來去故　　名之為平等
諸佛與眾生　　并及一切法
悉皆無所有　　過一切有道
此三非是等　　亦復非非等
非等非非等　　非非等不等
如是說諸法　　皆等無差別

復有四法。能淨尸羅。如說。

善能信解空　　不驚無相法
眾生中大悲　　能忍於無我
如是之四法　　亦能淨尸羅

行者了達諸法無自性無他性故。名為信解空。如說。

一切所有法　　終不自性生
若從眾緣生　　則應從他有
不從自性生　　云何從他生
自性已不成　　他性亦復無
若離自性生　　則無有自性
若離於自性　　則無有自相
自性自性相　　不以合故有
不以散故無　　二定有則無
他不能生法　　自亦不能生
自他亦不能　　離二亦不生
若無有自者　　云何從他生
離於世俗法　　則無有自他
若他從他生　　他即無自體
無體則非有　　以何物生他
以無自體故　　他生亦復無
四種皆空故　　無法定生滅

不驚無相者。信樂遠離諸相故不驚。如說。

一切若無相　　一切即有相
寂滅是無相　　即為是有法
若觀無相法　　無相即為相
若言修無相　　即非修無相
若捨諸計著　　名之為無相
取是捨著相　　則為無解脫
凡以有取故　　因取而有捨
離取取何事　　名之以為捨
取者所用取　　及以可取法
共離俱無有　　是皆名寂滅
若法相因成　　此即為無性
若無有性者　　此即無有相
若法無有性　　此即無相者
云何言無性　　即名為無相
若用有與無　　亦遮亦應聽
雖言心不著　　是則無有過
何處先有法　　而後不滅者
何處先有然　　而後有滅者
此有相寂滅　　同無相寂滅
是故寂滅語　　及寂滅語者
先來非寂滅　　亦非不寂滅
亦非寂不寂　　非非寂不寂

眾生中大悲者。眾生無量無邊故。悲心亦廣大。復次諸佛法無量無邊無盡如虛空。悲心是諸佛法根本。能得大法故名為大悲。一切眾生中最大者名為佛。佛所行故名為大悲。忍無我法者。信樂實法故。諸佛皆一涅槃道故。名為無我法。若入此法中心則不忍。如小草入火則燒盡。若真金入火能堪忍無失如是。若凡夫人不修習善根入無我中不能堪忍即生邪疑。是菩薩無量世來修習善根智慧猛利諸佛護念。雖未斷結使入無我法中心能忍受。無我法者陰界入十二因緣等諸法是。破我因緣如先說。是故欲淨尸羅。當行此四法。復次。

有四破尸羅　　而似持尸羅
行者當精進　　自制慎莫為

寶頂經迦葉品中。佛告迦葉。四種破戒比丘似如持戒比丘。何等四。迦葉。有比丘。於經戒中盡能具行而說有我。迦葉是名破戒似如持戒。復次迦葉。有比丘。誦持律經守護戒行。於身見中不動不離。是名破戒似如持戒。復次迦葉。有比丘。具行十二頭陀。而見諸法定有。是名破戒似如持戒。復次迦葉。有比丘。緣眾生行慈心。聞諸行無生相心則驚畏。是名破戒似如持戒。迦葉。此四破戒人似如持戒。復次。

世尊之所說　　沙門有四品
應為第四者　　遠離前三種

迦葉品中說四種比丘者。應學第四沙門。不應為三。何等為四。佛告迦葉。有四種沙門。一者形色相沙門。二者威儀矯異沙門。三者貪求名利沙門。四者真實行沙門。云何名為形色相沙門。有沙門形沙門色相。所謂著僧伽梨剃除鬚髮。執持黑鉢。而行不淨身業不淨口業不淨意業。不求寂滅。不求善。慳貪懈怠行惡法。破戒不樂修道。是名形色相沙門。云何威儀矯異沙門。具四種威儀。審諦安詳趣得衣食。行聖種行。不與在家出家和合。少於語言。以是所行。欲取人意心不清淨。如此威儀不為善。不為寂滅。而見諸法定有。於空無所有法畏如墮坑。見說空者生怨家想。是名威儀矯異沙門。云何為貪求名利沙門。有沙門雖強能持戒。作是念。云何令人知我持戒。強求多聞。云何令人知我多聞。強作阿練若法。云何令人知我是阿練若。強行少欲知足遠離。云何令人知我少欲知足行遠離法。非為厭離心故。非為滅煩惱故。非以求八直聖道故。非為涅槃故。非度一切眾生故。是名求名利沙門。云何真實行沙門。有沙門尚不貪惜身。何況惜名利聞諸法空無所有。心大歡喜隨說而行。尚不貪惜涅槃而行梵行。何況貪惜三界。尚不著空見。何況著我人眾生壽者命者知者見者見。於諸煩惱中而求解脫。不於外求。觀一切法本來清淨無垢。此人但依於身不依於餘。以諸法實相尚不貪法身。何況色身。見法離相不以言說。尚不分別無為聖眾。何況眾人。不為斷不為修習故。不惡生死不樂涅槃無縛無解。知諸佛法無有定相。知已不往來生死亦復不滅。迦葉。是名隨真實行沙門。迦葉。汝等應勤行真實行。沙門莫為名字所害。復次。

不為王等法　　而持於尸羅
亦不依生等　　而持於尸羅

行者欲淨尸羅。不應為王等法。王等法者。佛為淨德力士說。善男子。菩薩尸羅者。乃至失命因緣猶不破戒。不期為國王故持戒。不期生天故持戒。不期為釋提桓因不為梵天王不為富樂自在力故持戒不為名聞稱讚故。不為利養故持戒。不為壽命故。不為飲食衣服臥具醫藥資生物故持戒。不依生等法者。不為生天人持戒。不自依持戒。不依他持戒。不依今世持戒。不依後世持戒。不依色不依受想行識不依眼不依入不依耳鼻舌身意故持戒。不依欲界色界無色界故持戒。不為得脫地獄畜生餓鬼阿修羅惡道故持戒。不為畏天中貧故持戒。不為畏人中貧故持戒。不為畏夜叉貧故持戒。問曰。若不為如此等法者。為何法故持戒。答曰。

為欲令三寶　　久住故持戒
為欲得種種　　利益故持戒

三寶久住者。為不斷佛種故持戒。為轉法輪故持戒。為攝聖眾故持戒。為脫生老病死憂悲苦惱故持戒。為度一切眾生故持戒。為令一切眾生得安樂故持戒。為令眾生到安樂處故持戒。為修禪定故持戒。為智慧解脫解脫知見故持戒。是事如淨德經中廣說。

菩薩能如是　　成就於尸羅
不失於十利　　及餘種種利
亦復不墮於　　四難處邪道
不得四失法　　不值四壞法
又得不欺誑　　諸佛等四法
能過墮地獄　　十事諸怖畏

不失於十利者。不失常為轉輪聖王。常於彼中不失不放逸心。不失常作釋提桓因。常於彼中不失不放逸心。常不失求諸佛道。常不失諸菩薩所教化事。常不失樂說辯才。常不失種諸善根福德滿足所願。常不失為諸佛菩薩賢聖所讚。常不失疾能具足一切智慧。是為十。種種利者。於種種功德不退失。如經中說。菩薩善守持戒。常為諸天所讚。諸龍王善護諸人供養。常為諸佛所念。常為世間大師。愍念眾生。不墮四難處等邪道者。菩薩能如是成就尸羅者。不墮四難處。一不生無佛處。二不生邪見家。三不生長壽天。四不墮一切惡道。得四不失法者。一不失菩提心。二不失念佛。三不失常求多聞。四不失念無量世事。不值四壞法者。一不值法壞。二不值刀兵。三不值惡毒。四不值飢餓。得四不誑法者。一不欺誑十方諸佛。二不欺誑諸天神等。三不欺誑眾生。四不自欺誑身。又過十怖畏者。菩薩如是清淨持戒。能過墮地獄等十怖畏。何等十。一能過地獄怖畏。二能過畜生怖畏。三能過餓鬼怖畏。四能過貧窮怖畏。五能過誹謗呵罵惡名怖畏。六能過諸煩惱所覆怖畏。七能過聲聞辟支佛正位怖畏。八能過天人龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等怖畏。九能過刀兵惡毒水火師子虎狼他人所害怖畏。十能過邪見怖畏。菩薩如是淨持於戒。則能住諸佛法。所謂四十不共法。堪任為法器。

解頭陀品第五

菩薩如是行尸羅法。

見十利應著　　二六種衣法
又以見十利　　盡形應乞食

比丘欲具足行持戒品。應著二六種衣。以見十利故。何等十。一以慚愧故。二障寒熱蚊虻毒虫故。三以表示沙門儀法故。四一切天人見法衣恭敬尊貴如塔寺故。五以厭離心著染衣非為貪好故。六以隨順寂滅非為熾然煩惱故。七著法衣有惡易見故。八著法衣更不須餘物莊嚴故。九著法衣隨順修八聖道故。十我當精進行道不以染污心於須臾間著壞色衣。以見是十利故。應著二種衣。一者居士衣。二者糞掃衣。六種者。一劫貝。二芻摩。三憍絺耶。四毳衣。五赤麻衣。六白麻衣。見有十利盡形乞食者。一所用活命自屬不屬他。二眾生施我食者令住三寶然後當食。三若有施我食者當生悲心我當勤行精進令善住布施作已乃食。四隨順佛教行故。五易滿易養。六行破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食餘有修善法者亦當效我。九不與男女大小有諸因緣事。十次第乞食故。於眾生中生平等心。即種助一切種智。

佛雖聽請食　　欲以自利己
亦利他人故　　則不受請食

自利者。能具諸波羅蜜。利他者教化眾生令住三寶。行者如是自利利他。

見有十利故　　常不捨空閑
問疾及聽法　　教化乃至寺

受阿練若處比丘。雖增長種種功德。略說見十利故。盡形不應捨。何等為十。一自在來去。二無我無我所。三隨意所住無有障礙。四心轉樂習阿練若住處。五住處少欲少事。六不惜身命。為具足功德故。七遠離眾閙語故。八雖行功德不求恩報。九隨順禪定易得一心。十於空處住易生無障礙想。問訊病等來至寺者。

若有因緣事　　來在塔寺住
於一切事中　　不捨空閑想

比丘雖受盡形阿練若法。有因緣事至則入塔寺。佛法有通有塞。非如外道阿練若。名常樂空閑靜處。於一切法不捨空想。以一切法體究竟皆空故。問曰。有何因緣故來至塔寺。答曰。一供給病人。二為病求醫藥具。三為病者求看病人。四為病者說法。五為餘比丘說法。六聽法教化。七為供養恭敬大德者。八為供給聖眾。九為讀誦深經。十教他令讀深經。有如是等諸因來至塔寺。

精進行諸覺　　隨阿練若法
比丘已住於　　阿練若處者
常應精勤生　　種種諸善法
大膽心無我　　滅除諸怖畏

阿練若精進者。若比丘斷貪。不惜身命利養故。晝夜常勤精進如救頭然。身依隨阿練若。覺者所謂出覺不瞋覺不惱覺等諸善覺。復次念佛是正遍知者。眾生中尊。佛法是善說。弟子眾隨順正行。復次隨順空隨順無相隨順無願諸覺名隨阿練若覺。復次隨順四勝處。隨順六波羅蜜諸覺。是名隨順阿練若覺。復次如佛為郁伽長者說在家出家菩薩行。若出家菩薩受阿練若法。應如是思惟。我何故住阿練若處。我非但住阿練若處故名為沙門。而阿練若處。多有眾生。多惡不善。不護諸根不精進不修習善法者。如麞鹿猿猴眾鳥惡賊旃陀羅等不名為比丘。我今為何事故住阿練若處。應成辦其事。長者何等為事。一謂念不散亂。二得諸陀羅尼。三行慈心。四行悲心。五自在住五神通。六具足六波羅蜜。七不捨一切智心。八修習方便智。九攝取眾生。十成就眾生。十一不捨四攝法。十二常念六思念。十三為多聞故不捨精進。十四正觀擇諸法。十五應正解脫。十六知得果。十七住於正位。十八守護佛法。十九信業果報故名正見。二十離一切憶想分別思惟故名正思惟。二十一隨眾生所信樂為說法故名為正語。二十二滅諸業故起業名為正業。二十三破煩惱氣故名為正命。二十四得無上道故名正精進。二十五觀不虛妄法故名正念二十六得一切智慧故名正定。二十七於空不怖。二十八於無相不畏。二十九於無願不沒。三十故以智受身。三十一依義不依語。三十二依智不依識。三十三依了義經不依不了義經。三十四依法不依人。長者如是等名為出家菩薩比丘。利益事應生。隨順阿練若法者。所謂四禪四無量心。天耳天眼他心智宿命智神通等。滅諸怖畏者。是人以三因緣能滅怖畏。一見無我我所法相故能除怖畏。二以方便力故。三以心膽力故能除怖畏。見無我我所者。如初地中所說。除五種怖畏方便力者。此論中念正思惟業果報故。名方便力。應作是念。諸大國王在深宮殿。象馬車步四兵侍衛業因緣盡。亦受種種諸衰惱事。又業因緣守護者。雖行險道中入大海水在大戰陣亦安隱無患。我先世業因緣。若在聚落。若在阿練若處。業因緣必受其報。如是思惟已除滅怖畏。復作是念。若我為守護身故。入城邑聚落。捨阿練若處者。無有能勝善身業善口業善意業守護者。如佛告波斯匿王。若人行身善業行口善業行意善業。是名為人善自守護。是人若言我善自守護者是為實說。大王是人雖無四兵衛護亦可名為善好守護。何以故。如是守護名內守護。非外守護。是故我以身業善行口業善行意業善行故名為善自守護。復作是念。是諸鳥獸腹行虫等在阿練若處。身不行善口不行善意不行善。以遠聚落住故而無所畏。我之心智豈不如此鳥獸等耶。如是思惟除諸怖畏。又以念佛故。在阿練若處。能破一切諸怖畏事。如經說。汝諸比丘阿練若處。若在樹下若在空舍。或生怖畏。心沒毛竪者。汝當念我是如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。如是念時怖畏即滅。大膽名心不怯弱決定求道。如說。

比丘住空閑　　當以心膽力
除滅諸怖畏　　念佛無畏者
若人自起業　　怖畏不得脫
不怖亦不脫　　怖則失正利
如是知不免　　而破餘利者
則行小人事　　比丘所不應
若有怖畏者　　應畏於生死
一切諸怖畏　　生死皆為因
是故行道者　　欲脫於生死
亦救於他人　　不應生怖畏

如佛離怖畏經中說怖畏法。有沙門婆羅門。住阿練若處。應如是念。以不淨身業故。不淨口業故。不淨意業故。念不清淨故。自高卑人故。懈怠心故。妄憶念故。心不定故。愚癡故怖畏。與此相違。身業清淨等則無怖畏。又佛為郁伽長者說。出家菩薩在阿練若處。應作是念。我何故在此。即時自知。欲離怖畏故。來至於此。怖畏於誰。畏眾憒鬧。畏眾語言。畏貪欲瞋恚愚癡。畏憍慢恚恨嫉他利養。畏色聲香味觸。畏五陰魔。畏諸愚癡障礙處。畏非時語。畏不見言見。畏不聞言聞。畏不覺而覺。畏不知而知。畏諸沙門垢。畏共相憎惡。畏欲界色界無色界一切生處。畏墮地獄畜生餓鬼及諸難處。略說畏一切惡不善法故。來在此住。若人在家樂在眾鬧不修習道。住在邪念不能得離如是怖畏所。有過去諸菩薩。皆在阿練若處。離諸怖畏得無畏處。得一切智慧。所有當來諸菩薩亦在阿練若處離諸怖畏得一切智慧。今現在諸菩薩。住阿練若處離諸怖畏。得無畏處成一切智慧。以是故。我怖畏一切諸惡度諸怖畏故。應住阿練若處。復次一切怖畏皆從著我生。貪著我故。愛受我故。生我想故。見我故。貴我故。分別我故。守護我故。若我住阿練若處不捨貪著我者。則為空在阿練若處。復次長者見有所得者。則不住阿練若處。住我我所心者。則不住阿練若處。住顛倒者。則不住阿練若處。長者乃至生涅槃想者。尚不住阿練若處。何況起煩惱想者。長者譬如草木在阿練若處。無有驚畏。菩薩如是。在阿練若處。應生草木想石瓦想水中影想鏡中像想。於語言生響想。於心生幻想。此中誰驚誰畏。菩薩爾時則正觀身。無我無我所。無眾生無壽者命者。無養育者。無男無女。無知者見者。怖畏名為虛妄分別。我則不應隨虛妄分別。菩薩如是應如草木住阿練若處。又知一切法皆亦如是。斷鬪諍名阿練若處。無我無我所無所屬名阿練若處。不應樂在家出家眾鬧處住。諸佛不聽阿練若處比丘與在家出家者和合。

問曰。佛不聽與一切眾人和合耶。答曰。不然。

佛聽四和合　　餘者則不聽
是故應親近　　餘者則遠離

菩薩在阿練若處。聽與四眾和合。所謂入聽法眾。教化眾生供養於佛。不離一切智心和合。是故唯聽此四事和合。餘者不應親近。復次菩薩應作是念。云何諸佛所聽。阿練若住處。我當親近。我或非阿練若住處。謂是住阿練若處。或有錯謬。問曰。何等是阿練若住處。菩薩應當和合。答曰。佛自經中說阿練若住處。名不住一切法。不歸諸塵。不取一切法相。不貪色聲香味觸。一切法平等故。無所依止住名阿練若處住。自心善故。不相違住處。名阿練若住。捨一切擔猗樂住故。名阿練若住。脫一切煩惱。無怖畏住故。名阿練若住。度諸流住故。名阿練若住。住聖種故名阿練若住。知足趣得故。名阿練若住。易滿易養少欲住故。名阿練若住。智慧足住故。名阿練若住。正行多聞住故。名阿練若住。空無相無願解脫門現前故。名阿練若住。斷諸縛得解脫住故。名阿練若住。順十二因緣隨順住故。名阿練若住。畢竟寂滅所作已作住故。名阿練若住。阿練若住處者。隨順戒品佐助定品。利益慧品易得解脫品。易得解脫知見品。易行諸助菩提法。能攝諸頭陀功德。阿練若住處通達諸諦。阿練若處見知諸陰。阿練若處。諸性同為法性。阿練若處出離十二入。阿練若處不忘失菩提心。阿練若處觀空不畏。阿練若處能護佛法。阿練若處。求解脫者不失功德。阿練若處。能得一切智者則能增益阿練若處。菩薩如是行。疾得具六度。

何以故。若菩薩在阿練若處住。不貪惜身命是名檀波羅蜜行。三種善業清淨入細頭陀行法。是名尸波羅蜜。不瞋恨心於諸眾生慈心普遍。但忍樂薩婆若乘不在餘乘。是名羼提波羅蜜。自立誓願於阿練若處不得正法忍終不捨此處是名毘梨耶波羅蜜。得禪定故不觀生處修習善根是名禪波羅蜜。如身阿練若亦如是。如身菩提亦如是。如實中無差別。是名般若波羅蜜。

佛聽有四法　　住阿練若處

何等四。如佛告長者。一者多聞。二善知決定義。三樂修正憶念。四隨順如所說行。如是人應住阿練若處。復有菩薩煩惱深厚。是人若在眾鬧則發煩惱。應在阿練若處住降伏煩惱。

復次菩薩得五神通。是人欲教化成就天龍夜叉乾闥婆故。應住阿練若處。復有菩薩作是念。諸佛所讚聽處。是阿練若處。復次住阿練若處。助滿一切善法增長善根。然後入聚落。為眾生說法。成就如是功德。乃可住阿練若處。復次。

決定王經中　　佛為阿難說
阿練若比丘　　應住四四法

菩薩住阿練若處者。一遠離在家出家。二欲讀誦深經。三引導眾生使得阿練若處功德。四晝夜不離念佛。復有四法。一乃至彈指頃於眾生中不生瞋恨心。二不應一時頃使眠睡覆心。三於一念頃不應生眾生想。四於一念頃不應忘捨菩提心。復有四法。一常應閑坐不應聚眾。二常樂經行。三常觀諸法無新故想。四不應離深空無相無願法。復有四法。一行四禪不行世間禪。行四無量緣眾生生悲心而不取眾生相。二雖行慈心而不緣眾生。雖行喜心而不貪樂。雖行捨心而不捨眾生。三自見身有四聖種行而不自高卑下他人。四自行多聞如所聞行。是為四。復次。

無智無精進　　而住空閑處
即得於四法　　復得餘四法
又復得三事　　如是佛所說

阿練若比丘於諸功德中應勤修習。何以故。阿練若功德中。此二事能生諸功德故。若比丘愚癡懈怠在阿練若處住者則得四非法。一多眠睡。二多貪利養。三以因緣現矯異相。四現不樂阿練若處復有四法。一增上慢未得謂得。二於深經心懷憎惡。三壞空無相無願法。四於持深經者心生瞋恨。復有三事。一若在阿練若處。不精進無智慧。或值女人墮在非法。若得僧殘。若得重罪。若反戒還俗。是為三。
復次。
廣說空閑法　　及與乞食法
餘十頭陀德　　皆亦應廣說

十二頭陀法。上來以廣解二事。餘十頭陀功德亦應如是知。何以故。是二則為開十頭陀門。餘則易解。十頭陀者。一著糞掃衣。二一坐。三常坐。四食後不受非時飲食。五但有三衣。六毳衣。七隨敷坐。八樹下住。九空地住。十死人間住。糞掃衣者。人所棄捨受而後著。受者。若心生若口言。一坐者。先受食處更不復食。常坐者。夜常不臥。食後不飲漿者。食後不受非時飲。石蜜等可食之物。但有三衣者。唯受三衣更不畜餘衣。毳衣者。從毳所成麁毛毳衣褐氈欽婆羅等。隨敷坐者。隨所得坐處不令他起。樹下住者。樂住樹下不入覆處。空地坐者。露地止住。住死人間者。隨順厭離心故。常止宿死人間法。是名十二頭陀。令戒清淨。糞掃衣有十利。一不以衣故與在家者和合。二不以衣故現乞衣相。三亦不方便說得衣相。四不以衣故四方求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有過患。八是順行初受四依法。九入在麁衣數中。十不為人所貪著。一坐食亦有十利。一無有求第二食疲苦。二於所受輕少。三無有所用疲苦。四食前無疲苦。五入在細行食法。六食消後食。七少妨患。八少疾病。九身體輕便。十身快樂。常坐亦有十利。一不貪身樂。二不貪睡眠樂。三不貪臥具樂。四無臥時脇著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。食後不受非時飲食亦有十利。一不多食。二不滿食。三不貪美味。四少所求欲。五少妨患。六少疾病。七易滿。八易養。九知足。十坐禪讀經身不疲極。但三衣亦有十利。一於三衣外無求受疲苦。二無有守護疲苦。三所畜物少。四唯身所著為足。五細戒行。六行來無累。七身體輕便。八隨順阿練若處住。九處處所住無所顧惜。十隨順道行。受毳衣亦有十利。一在麁衣數。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣濯則易。六染時亦易。七少有虫壞。八難壞。九更不受餘衣。十不廢求道。隨敷坐亦有十利。一無求好精舍住疲苦。二無求好坐臥具疲苦。三不惱上座。四不令下坐愁惱。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用則少務。九不起諍訟因緣。十不奪他所用。樹下坐亦有十利。一無有求房舍疲苦。二無有求坐臥具疲苦。三無有所愛疲苦。四無有受用疲苦。五無處名字。六無鬪諍事。七隨順四依法。八少而易得無過。九隨順修道。十無眾鬧行。死人間住亦有十利。一常得無常想。二常得死想。三常得不淨想。四常得一切世間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。空地坐者亦有十利。一不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四若餘去無所顧惜。五少戲調。六能忍風雨寒熱蚊虻毒虫等。七不為音聲刺蕀所刺。八不令眾生瞋恨。九自亦無有愁恨。十無眾鬧行處。如五空閑說　　餘功德亦爾
自讀誦教他　　得捨空閑處

阿練若比丘有五種分別。一以惡意欲求利養。二愚癡鈍根故行阿練若。三狂癡失意作阿練若。四為行頭陀行故作阿練若。五以諸佛菩薩賢聖所稱讚故作阿練若。於此五阿練若中為行頭陀行故作阿練若。以諸佛菩薩賢聖所稱讚故作阿練若。是二為善。餘三可呵。如五種分別阿練若法餘十一頭陀行亦應如是分別知。問曰。佛說若已受阿練若法終不應捨。若有因緣得捨去不。答曰。

讀誦經因緣　　可捨阿練若

若比丘欲從他受讀誦經法。若欲教他讀誦。應從阿練若處來入塔寺。以是因緣可得捨離。

教他讀誦時　　不應望供給
即時應念佛　　佛常有所作

阿練若從空閑處來。教他讀誦。不應求敬心供給。應當念佛。尚自有所作。何況於我。念佛者。佛是多陀阿伽陀三藐三佛陀。諸天龍神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋提桓因四天王人非人所供養。一切眾生無上福田。尚不求他供給身自執事。我今未有所知。始欲求學。云何受他供給。復應作是念。

我應善供給　　一切諸眾生
不望彼供給　　自利利他故

云何為自利。若貴供給則失法施功德。若不貴供給者則得法施功德。云何為利他。若貴彼供給而教令讀誦者。彼則生念師直以世利故而教誨我不以法故。是人若以是心供給師者則不得大利。若但恭敬法故尊重師者則得大利是名利他。

從他求智慧　　應不惜身命

若行者欲從他求智慧應捨身命。捨者為智慧故。勤心精進恭敬於師不惜身命。問曰。何以故。為智慧恭敬師而不惜身命。答曰。

若一字一心　　以此為劫數
恭敬於師所　　能說此論者
離諸諂曲心　　深愛而恭敬
晝夜不休息　　盡於爾所劫

隨師所教論義字數及爾所心念。若受法者心無諂曲不惜身命。晝夜恭敬始終無異。雖能如是猶不報師所益論議智慧之恩。是故弟子應離諂曲心捨貪惜身命破於憍慢。若師輕蔑及以敬愛心無有異。當生深愛心第一恭敬心。應生父母心。應生大師心。應生善知識想。應生能為難事想。應生難報心。若師聽則受所常行事。不須師勅餘事則相望師意隨事而行。師所愛重隨而愛重。不應因師求於世利。莫求師讚歎。莫求名聞。但求智慧法寶。師有謬失常應隱藏。若師過釁若彰露者。當方便覆之。師有功德稱揚流布。深心愛樂聽受持解。思惟義趣如所說行。求自利利他者。莫為秸弟子。莫為大弟子。莫為垢弟子。莫為衰弟子。莫為無益弟子。無如是等過。但住善弟子法中。供給於師。如般舟經說。佛告颰陀婆羅。若菩薩欲得是三昧者。應勤精進於諸師所生尊重心難遭心。若從口聞。若得經卷處。於是師所應深心恭敬生父母心善知識心大師心。以能說如是法助菩提故。颰陀婆羅。若求菩薩道者。若求聲聞者。所從師讀誦是法處。不生深恭敬心父母心善知識心大師心。能得誦利是法。令不忘失久住不滅者。無有是處。何以故。颰陀婆羅以不恭敬因緣故。佛法則滅。是故颰陀婆羅。若求菩薩道者。若求聲聞者。於所從聞。讀誦書寫是法處。生恭敬心父母心善知識心大師心者。於所讀誦書寫未得者令得已得久住則有是處。何以故。以恭敬心故佛法不滅。是故颰陀婆羅。我今告汝。於是師所應生深恭敬心父母心善知識心大師心。是則隨我所教。

護戒品第四

是菩薩如是行諸善道。

於善不善道　　總相及別相
各各分別知　　有二種果報

十善業道總相果報者。若生天上若生人中。別相果報者。離殺生善行。有二種果報。一者長壽。二者少病。離劫盜善行。有二種果報。一者大富。二者獨有財物。離邪婬善行。有二種果報。一者妻婦貞良。二者不為外人所壞。離妄語善行。有二種果報。一者不為人所謗毀。二者不為人所欺誑。離兩舌善行。有二種果報。一者得好眷屬。二者不為人所壞。離惡口善行。有二種果報。一者得聞隨意所樂音聲。二者無有鬪諍。離散亂語善行。有二種果報。一者人信受其語。二者所言決定。離貪取善行。有二種果報。一者知足。二者少欲。離瞋惱善行。有二種果報。一者在所生處常求他好事。二者不喜惱害眾生。正見善行。有二種果報。一者離諂曲。二者所見清淨。十不善道亦如是。總相果報者。上行墮地獄。中行墮畜生。不行墮餓鬼。別相果報者。殺生不善行。有二種果報。一者短命。二者多病。劫盜不善行。有二種果報。一者貧窮。二者失財。邪婬不善行。有二種果報。一者得醜惡妻婦。又不貞良。二者為他所壞。妄語不善行。有二種果報。一者人所謗毀。二者為人欺誑。兩舌不善行。有二種果報。一者得惡眷屬。二者眷屬可壞。惡口不善行。有二種果報。一者耳聞惡聲。二者常有鬪諍。散亂語不善行。有二種果報。一者語不信受。二者言無本末。貪取不善行。有二種果報。一者心不知足。二者多欲無厭。瞋惱不善行。有二種果報。一者惡性。二者喜惱眾生。邪見不善行。有二種果報。一者其心諂曲。二者墮在邪見。

知已愛樂法　　於法心不動
於諸眾生中　　慈悲心轉勝

愛法者。但愛於法更無勝事。此中法者。先說十善業道。樂法者。但樂於法更無餘事。於法心不動者。乃至失命終不捨法。菩薩行如是法。於眾生中慈悲轉勝。初地中雖有慈悲不及此地。以通達罪福業因緣故。眾生可愍皆屬於業不得自在。則無瞋恨憎恚之心。如是行者慈悲轉勝。作是念。

咄哉諸眾生　　深墮於邪見
我應說正見　　令得入正道

菩薩通達罪福業因緣。於諸眾生深行慈悲。作是念。眾生可愍不知諸法實相故。多行妄想生諸邪見。因邪見故起諸煩惱。因煩惱故而起諸業。起業因緣故輪轉生死。我先發心求阿耨多羅三藐三菩提。為度眾生故當說正見。是諸眾生是我應度。今當為說正見令入真道使得度脫。如是念已。知諸眾生有種種煩惱。所謂。

觀所起煩惱　　及諸煩惱垢
種種黑惡業　　受種種苦惱
愍念諸眾生　　多有所闕少
種種觀察已　　是皆如我有
即時以悲心　　方便發大願
云何令眾生　　得滅是諸苦

煩惱煩惱垢者。使所攝名為煩惱纏所攝名為垢。使所攝煩惱者。貪瞋慢無明身見邊見見取戒取邪見疑。是十根本隨三界見諦思惟所斷分別故名九十八使。非使所攝者。不信無慚無愧諂曲戲侮堅執懈怠退沒睡眠佷戾慳嫉憍不忍食不知足。亦以三界見諦思惟所斷分別故有一百九十六纏垢。有言人。煩惱在深心垢在淺心。有人言。諸障蓋名為纏垢。餘皆名煩惱。黑惡業者。即是七不善業道。及貪取瞋惱邪見相應思。能生苦報。種種苦惱者。身中種種惡事名為苦。心中種種惡事名為惱。又今世苦名為苦。後墮惡道名為惱。多有所少者。或諸根支體。或資生所須。或信戒等諸功德不具故名為少。餘句易解如偈中所說。不復須釋。如是思惟已。眾生甚可愍。墮在於二乘。我當為發願令住於大乘。是事如此十地經中金剛藏菩薩自說。是菩薩離十不善業道。亦令眾生住十善業道。為眾生深求勝心好心樂心憐愍心慈悲心利益心守護心我所有心大師心攝取心受取心。作是念。此諸眾生甚可憐愍。墮種種邪意邪見行邪險道。我今應令住在真實正見道中。是諸眾生種類不同互相諍競。常懷忿恚瞋惱熾盛。然我當令住無上大慈。是諸眾生無有厭足。貪求他利邪命自活。我當令住清淨身口意業。是諸眾生在貪欲瞋恚愚癡因緣中常起種種煩惱結使而不方便求欲自出。我當滅其諸苦惱事令住無苦惱處。是諸眾生為無明所翳入黑闇稠林。不能自出離。智慧明入在諸見險惡道中。我應救之使得無礙智慧之眼。以是慧眼不隨他人。於一切法知如實相。是諸眾生墮在生死長流。欲墮地獄畜生餓鬼阿修羅坑入邪曲網中。種種煩惱惡草所覆無有導師不生出心。道言非道非道言道。魔民怨賊常共隨逐無有善師。隨順魔意遠離佛法。如是眾生我應令度此諸生死險惡道得住無畏無衰一切智慧城。是諸眾生為欲流有流見流無明流所漂種種罪業濤波所覆沒在愛河。隨生死波浪。為洄澓所轉不能自出。為欲覺瞋覺惱覺醎水淹爛為身見羅剎之所執持。入五欲深林為喜染所著吹。在我慢陸地。甚可憐愍。無洲無救。於六入空聚落不能動發。無善度者。如是眾生我今應以大悲牢堅智慧之船載至諸安隱無怖畏一切智洲。是諸眾生多苦可愍。閉在生死憂悲苦惱牢獄。多懷貪恚愛憎墮四顛倒為四大毒蛇所害。為五陰怨家所殘。喜染詐賊所陷。在六入空聚受無量苦惱。我應破其生死牢獄令得自在無礙涅槃安隱快樂。是諸眾生甚可憐愍。狹劣小心樂於少利。縮沒無有一切智心。設求出者則樂聲聞辟支佛乘。我應令得大心使樂佛廣大之法。

菩薩如是行　　則得持戒力
善知起善業　　使令得增長
是則為佛子　　深入離垢地

持戒力者。一心清淨具足十善道。戒則得修集福德力。能起善業者。善知自生增長善道。亦令他眾生深入者。所行轉遠盡其邊底。佛子者。能隨法行名為佛子。於初地始生。至二地增長。是菩薩應如是勤行精進。

菩薩若得至　　離垢地邊際
爾時則得見　　百種千種佛

初地中已說。般舟三昧。見現在佛助三昧法。所謂以三十二相八十種好四十不共法念佛。於一切法無所貪著。亦說利益三昧。能成就果報勢力。問曰。若菩薩於初地中已到其邊能見諸佛。初入第二地。即應見諸佛。云何言乃至第二地邊乃見諸佛。若爾者。入第二地初中應失此三昧。至後乃得。答曰。初入第二地中亦見諸佛亦不退失是三昧。汝不能善解偈義故作此難。第二地初中。但見百種佛。乃至其邊得見百種千種佛。見諸佛已心大歡喜。欲得佛法故。勤行精進。

即能以四事　　供養於諸佛
能於諸佛所　　復受十業道

四事者。衣服飲食臥具醫藥。餘義則可知。

作如是行已　　從佛受善道
至百千萬劫　　不毀亦不失

不毀者。不令戒羸弱。或以清淨事名不毀。都不復行名為失。是菩薩如是。過初地入第二地已。如說。

善離慳貪垢　　樂行清淨捨
善離慳貪垢　　深愛清淨戒

清淨名但以善心行捨。不雜諸煩惱。深愛名堅住其中。究竟不捨。此地中慳貪垢。破戒垢無有遺餘。是故此地名為離垢。菩薩如是無慳貪破戒心。於四攝法中愛語偏利。六波羅蜜中戒度偏利。利名多行勢力轉深。問曰。若第二地中。尸羅波羅蜜已得勢力。今此地中。應解說尸羅波羅蜜分生力淨差別。答曰。

略說尸羅度　　有六十五分
生力淨差別　　處處論中說

尸羅波羅蜜無量無邊。但略說有六十五分。餘戒生戒力戒淨戒差別。論中先後處處說相。如寶頂經中和合佛法品中。無盡意菩薩於佛前說六十五種尸羅波羅蜜分。尸羅名不惱。一切眾生於他物中無劫盜想不著外色不誑眾生。眷屬具足故不兩舌。多忍惡言故無有惡口。常思惟籌量利益語故無散亂語。喜人樂故心無貪取。忍諸苦故無有瞋惱。不稱譽餘師故名為正見。信淨心故信佛。知法真實故信法。樂尊重恭敬賢聖眾故信僧。念佛以五體投地供養禮敬。乃至小戒深心怖畏故。戒不羸弱。不依餘乘故不毀戒。離邪行故戒不缺損。不起惡煩惱故名不雜戒。畢竟常樂增長善法故名不濁戒。隨意行故名自在戒。不為智者所呵故名為聖所讚戒。常在念安慧故名為易行戒。一切無過故名不可呵戒。守護諸根故名為善護戒。諸佛所念故名為名聞戒。如法物中知量取故名為少欲戒。斷慳貪故名知足戒。身心遠離故名遠離戒。離眾閙語故名阿蘭若戒。不視他面望有所得故名為具足聖種戒。屬善根故名細行頭陀戒。生人天中故名隨說行戒。救一切眾生故名為慈戒。忍一切苦故名為悲戒。心不退沒故名為喜戒。離憎愛故名為捨戒。降伏心故名為自見過戒。護彼心故名為不錯戒。善護戒故名為善攝戒。成熟眾生故名為布施戒。無所願故名忍辱戒。不懈退故名精進戒。集助禪法故名為禪戒。多聞善根無厭足故名為智慧戒。從多聞得智慧故名為求多聞戒。集助七覺法故名親近善知識戒。捨邪道故名離惡知識戒。觀無常故名不貪身戒。勤集善根故名不信命戒。深心清淨故名不悔戒。行清淨故名不假偽戒。深心無垢故名無熱戒。善起業故名無憂戒。不自高故。名無慢戒。離染欲故名不戲調戒。心質直故名不自高戒。心調和故名有羞戒。惡心不發故名調善戒。滅諸煩惱故名為寂滅戒。如說行故名為隨所教戒。行四攝法故名教化眾生戒。不失自法故名為護法戒。本來清淨故名一切願滿戒。迴向無上道故名至佛法戒。等心一切眾生故名得佛三昧戒。大德舍利弗是六十五分。諸菩薩清淨戒。則為無盡。生戒者處處說。略說有八種生戒。四從身生。四從口生。從身生者。離奪命離惱苦眾生離劫盜離邪婬。從口生者。離妄語兩舌惡口散亂語。是名八。是八種戒從受生。是受法。若以身若以口若以心受和合為二十四教。他受亦二十四。隨喜受亦二十四。修習行時亦二十四。合九十六。皆是欲界繫。從是晝夜生。何以故。初受心已滅。是第二心晝夜常生。用福德亦如是。所以者何。初布施心滅已。從第二心後。用時當生。是名善身業。有十善業道所攝。有不攝。欲界所繫如是。色界繫有二種。一從身生二從口生。從身生者。離十不善道。所不攝罪。從口生者。離散亂語。是戒以身受口受心受。二三為六。教他亦六。隨喜亦六。習行時亦六。四六二十四。先說九十六合為百二十。如是從行生戒。復有證道時生戒。退道時生戒。初生時生戒。以事廣故今但略說。戒力者。隨波羅蜜增長。戒轉得力。隨所得地戒亦堅固得力。戒淨者。不毀壞缺減等如先說。復次戒淨不淨相。七梵行法中說。如經說。以七種婬欲名戒不淨。一者雖斷婬欲而以染心受女人洗浴按摩。二以染心聞女人香共語戲笑。三以染心目共相視。四雖有障礙。以染心聞女人音聲。五先共女人語笑。後雖相離憶念不捨。六自限爾所時斷婬欲然後當作。七期生天上受天女樂及後身富樂。是故斷婬欲是名不淨。離此七事名戒清淨。戒差別者。有二種。一有漏。二無漏。三種欲界繫色界繫不繫。四種正命所攝二種正語正業。正命所不攝亦二種正語正業。五種凡夫戒菩薩戒聲聞戒辟支佛戒無上佛戒。六種欲界正命所攝身口。一。正命所不攝二。色界繫正命所攝身口業三。正命所不攝四。無漏正命所攝身口五。正命所不攝六。七種七善業道。八種如先說。身四種口四種。九種七欲界繫七善業道二種如先說。十種道戒三種。對治戒三種。但戒三種。是九種。無漏戒有漏戒為十。如是等種種分別差別。問曰。聲聞乘中。說身業口業名為尸羅。此二善業名好。二不善業名惡。是善身口業名尸羅。此論中即以此為尸羅。為更有尸羅。答曰。

不但身口業　　名之為尸羅
修親近樂行　　亦名為尸羅

此三事一義。所謂修習親近樂行。問曰。若以修習親近樂行。名為尸羅者。一切法皆應名尸羅。何以故。常修習親近樂行故汝今應說最勝修習尸羅答曰。

若無我我所　　遠離諸戲論
一切無所得　　是名上尸羅

若不知內外法實相。即因尸羅生憍慢貪著故。開諸罪門。是故若於內法不見有我。於外法中不得我所。知內外法畢竟空無所得。亦於畢竟空不取相戲論是名最勝尸羅。何以故。如是尸羅中尚無心錯。何況身口。是故諸佛菩薩。第一能行尸羅者。於一切法無所得。名為上尸羅。如迦葉經中說。佛告迦葉。尸羅名無我無非我無作無所作。無作者。無行無不行。無名無色無相無無相。非善非非善。非寂滅非非寂滅。非取非捨。無眾生無眾生因緣。無身無口無心。無世間無世間法不依世間。不以尸羅自高。不以尸羅下人不以尸羅起增上慢。不以尸羅分別此彼。迦葉。是名諸賢聖尸羅。離於三界無漏無繫。如無盡意菩薩尸羅品中。語舍利弗。尸羅名不分別是眾生不說是我。不說是壽者命者。不說是人。不說是養育者。不說是色陰受想行識陰。不說是地種水火風種。尸羅名不分別是眼相不分別是色相不分別是耳相聲相鼻相香相舌相味相身相觸相意相法相。尸羅名不分別是身是口是心。尸羅名攝心故是一心相。選擇諸法故是慧相。尸羅名到空至無相際不雜三界。無作無起無生忍。尸羅名不從先際來不至後際亦不住中際。尸羅名不住。心意識不與念和合。尸羅名不依欲界不依色界不依無色界。尸羅名離貪塵除瞋垢滅無明闇。非常非斷不違眾緣生相。尸羅名離我心捨我所心不住身見。尸羅名不貪著名相不與名色和合。尸羅名不為結使所使。不為諸纏所覆。不住障礙疑悔中。尸羅名貪不善根所不住過瞋不善根斷癡不善根。尸羅名無急無熱猗心快樂。尸羅名不斷諸佛種故不破法身。不分別法性故不斷法種。無為相故不斷僧種。舍利弗。是名諸菩薩最勝無上尸羅。如是尸羅則不可盡唯除諸佛尸羅皆有盡也所謂。

從凡夫尸羅　　後至辟支佛
是皆有盡相　　菩薩則無盡

從凡夫來所有尸羅雖久受果報終歸於盡。諸阿羅漢辟支佛所有尸羅皆亦有盡。菩薩尸羅無我無我所離一切所得滅諸戲論。是故無盡。如無盡意菩薩尸羅品中說。諸凡夫尸羅隨生處盡故。尸羅則盡。外道五通退轉時盡故。尸羅則盡。人以十善業道盡故。尸羅則盡。欲界諸天福德盡故。尸羅則盡。色界諸天四禪四無量盡故。尸羅則盡。無色界諸天隨定生處盡故。尸羅則盡。諸學無學人入涅槃盡故。尸羅則盡。諸辟支佛無大悲故。尸羅則盡。大德舍利弗。但諸菩薩尸羅無有盡。何以故。從菩薩尸羅出諸尸羅差別因無盡故果亦無盡。菩薩尸羅無盡故。如來尸羅亦無盡。是故諸大人尸羅名為無盡。問曰。汝解麁尸羅時。說六十五種尸羅。聲聞中有八種尸羅。四種從身生。四種從口生。如是事者何得不相違。答曰。不相違也。何以故。

雖非尸羅體　　益故名為分
八種身口業　　即是尸羅體

雖六十五種分非尸羅體而利益身口八種麁尸羅故名尸羅分。凡能有所利益皆名為分。如象馬扇蓋名為王分。是故禪定智慧等雖非尸羅體以利益尸羅故。亦名尸羅分。

分別聲聞辟支佛品第二

問曰。是十善業道。但是生人天因緣。更有餘利益耶。答曰有。

所有聲聞乘　　辟支佛大乘
皆以十善道　　而為大利益

凡出生死因緣唯有三乘。聲聞辟支佛大乘。是三乘皆以十善道為大利益。何以故。是十善道能令行者至聲聞地。亦能令至辟支佛地。亦能令人至於佛地。問曰。是十善道。能令何等眾生至聲聞地。答曰。

隨他無大悲　　畏怖於三界
樂少功德分　　其志甚劣弱
心樂於厭離　　常觀世無常
及知一切法　　皆亦無有我
乃至一念頃　　不樂於受生
常不信世間　　而有安隱法
觀大如毒蛇　　陰如拔刃賊
六入如空聚　　不樂世富樂
貴於堅持戒　　而為禪定故
常樂於安禪　　修習諸善法
唯觀於涅槃　　第一救護者
常求盡苦慧　　樂集行解脫
但貴於自利　　一一勝處來
善道令是人　　能至聲聞地

隨他音聲者。聞他所說隨順而行。不能自生智慧。問曰。十善道能令一切從他聞者皆作聲聞耶。答曰。不爾。若無大悲心十善道能令此人至聲聞地。若有菩薩從諸佛聞法。以有大悲心故十善道不能令至聲聞地。問曰。一切無大悲心者。十善道皆能令至聲聞地耶。答曰。不然。怖畏三界者十善道能令此人至聲聞道。餘不怖畏者令生人天善處。以樂三界故。問曰。一切怖畏三界者。十善道皆能令至聲聞地。若爾者菩薩亦怖畏三界為身故。復為眾生勤行精進求於涅槃。如是十善道。亦應令至聲聞地。答曰。不必一切怖畏三界者盡墮聲聞地。何等為墮。樂習行功德少分者。於佛所教化六波羅蜜中受行少分。如是之人墮聲聞地。若人能取諸佛功德遍學智慧十善道必令此人徑至佛道。隨他聞聲怖畏三界取功德少分。是人有二種十善道。能令至聲聞地者。至辟支佛地者。問曰。是人云何俱從他聞怖畏三界取功德少分十善道能令至聲聞地至辟支佛地。答曰。志劣弱者作阿羅漢。小堅固者作辟支佛。問曰。十善道令一切志劣弱者至聲聞地。答曰。不然。何以故。所謂志弱樂厭離生死者。非但志劣無厭離者。問曰。觀何事得知樂厭離心。答曰。觀有為法無常一切法無我。當知是必樂於厭離。問曰。已知樂厭離。菩薩亦如是觀有為無常一切法無我。是十善道何得不令此人墮聲聞地耶。答曰。是人深厭離離大悲故。乃至一念中不樂受生。不信世間有安隱相。如經中佛告諸比丘。譬如少糞尚臭穢不淨。何況多也。如是一念中受生尚苦。何況多也。諸比丘。當學斷生莫令更受。聲聞人信受是語故。乃至一念中不樂受生。是人復作是念。世間無常。於所作事及受命都無安隱相。死常逐人誰能知死時節。不知死時為受何業果報。為生何心。如是事中不安隱故。不可信故。當疾求盡苦。菩薩則不爾。於恒河沙無量阿僧祇劫受生。為得阿耨多羅三藐三菩提度諸眾生。是故偈中說。乃至一念頃不樂於受生。善道令是人能至聲聞地。問曰。是人樂修集何事故不樂受生。答曰。是人觀地水火風四大憙生瞋恨故。不淨臭穢不知恩故。生毒蛇想。色受想行識五陰。能奪智慧命故。生怨賊想。眼耳鼻舌身意。入離常離不動不變不壞無我無我所故。生空聚想。若人於世間一切受生及資生樂具。以無常虛誑無須臾住故不生喜悅心。如是之人於一切生處生無安隱想。但涅槃一法能為救護。如經中說。諸比丘世間皆是熾然。所謂眼然色然眼識然眼觸然。及眼觸因緣生受皆亦是然。以何事故然。所謂貪欲火瞋恚火愚癡火。生老病死憂悲苦惱火之所熾然。耳鼻舌身意亦如是。觀一切有為法皆是熾然。唯涅槃寂滅法能為救護。貴涅槃一法故捨一切事勤習坐禪。問曰。若觀一切有為法皆是熾然。唯涅槃寂滅能為救護者。十善道皆令至聲聞地耶。答曰。不然。佛所結戒。為禪定故貴重此戒。有決定心而不毀犯。捨一切事但樂坐禪。求盡苦智常勤修習解脫因緣。於先世中或從一勝處來二勝處來者。十善道能令此人至聲聞地。何以故。持戒清淨則心不悔。心不悔故得歡喜。得歡喜故身輕軟。身輕軟故心快樂。心快樂故攝心得定。攝心得定故。生如實智慧。生如實智慧故即生厭。從厭生離從離得解脫。若一若二勝處來者。如尊者羅睺羅從諦勝處來。如尊者施曰羅從捨勝處來。如尊者離跋多從寂滅勝處來。如尊者舍利弗從慧勝處來。或從諦捨二勝處來。或從諦寂滅二勝處來。或從諦慧二勝處來。或從捨寂滅二勝處來。或從捨慧二勝處來。或從寂滅慧二勝處來。如是十善道。能令至聲聞地。問曰。十善道令何等人至辟支佛地。答曰。

於聲聞所行　　十善道轉勝
深禪不隨他　　常憙於遠離
恒樂善修習　　甚深因緣法
遠離方便力　　及以大悲心
少欲及少事　　惡賤憒閙語
常樂遠離處　　威德深重人
喜為福田地　　常觀於出性
成辦有理事　　恭敬於諸主
已成就繫心　　知心在所緣
常樂於禪定　　中人之勢力
樂於出家法　　善心不縮沒
得慧光明者　　或從二勝處
或三勝處來　　十善之業道
能令如是人　　至於緣覺地

於聲聞所行十善道轉勝者。過聲聞人所行十善道。而不及菩薩所行。作是念。聲聞人應隨他聞而行道然後得自證智慧。我則不然。不樂隨他人。以是故。我應令十善道轉勝。以是因緣故。我樂不隨他十善道。令我至辟支佛地。如是思惟已常樂於遠離。作是念。若我常樂憒閙則為集諸惡不善法。以近可染可瞋可癡事故。於是遠離中應修習甚深因緣法。復作是念。若我不修習甚深因緣法者則不得不隨他智。我今何故不常修習甚深因緣。然後可得不隨他智。甚深者。難得其底不可通達。一切凡夫從無始生死中所有經書及其技藝皆可得其邊底。唯甚深因緣不可得底。如兔等小虫不能得大海邊底。若人有方便大悲心及修集甚深因緣即得阿耨多羅三藐三菩提。若離此二事修集甚深因緣智則成辟支佛。方便名於成就教化眾生中種種思惟而不錯謬。亦於甚深法不取相大悲名深。憐愍眾生。勝聲聞辟支佛。何況凡夫。少欲少事惡賤憒鬧語。如是則得辟支佛地。若大欲大事好聚眾人。為方便大悲所護者。阿耨多羅三藐三菩提則為易得。何以故。求辟支佛人少欲者作是念但自度身。少事者但自成就善根不及餘人。是人捨離教化眾生事故不親近眾閙。菩薩大欲大事作是念。我應度一切眾生。以此大欲因緣故則為大事教化眾生。教化眾生此非小事。若憎惡憒鬧語則不成此事。是故菩薩入憒鬧中亦用憒鬧之語但無所著。復次覆真實功德故是為少欲。少事務故名為少事。惡賤憒鬧名少欲。樂獨處故名為少事。如是之人少欲少事。不樂眾鬧語。樂於親近遠離可畏深邃之處其心深大。是人作是念。若我住遠離可畏深邃之處人則不來。以遠離處住故。心亦深遠。若人自不深遠喜戲調者。外人往來則不為難。如是人不與眾生和合。雖捨眾生亦欲令眾生種諸善根為大利益作是念。我云何不與眾生和合亦能利益眾生。如是思惟知已。我當為眾生作福田之利受其供養。如是雖不與眾生和合。而能作大利益。是人復思惟。我云何當得福田地。即自見知。若我深樂為福田地。常觀出性。然後福田地法自然而來。乃至出性之法亦自然而來。所謂持戒禪定智慧等。復作是念。我當云何疾至福田地及出性法。我當為正觀者於諸現有理趣事中皆悉成辦供養恭敬諸主。如是福田地及出性法不久疾得。何以故。我當成辦有理之事正觀諸法能得不隨他智。又供養恭敬諸主故令善根增厚。善根增厚故智慧深厚。智慧深厚故能通達實事。能通達實事故能生厭。從厭則生離。從離得解脫。得解脫故前後所集善根得為福田。然後得證出性之法。諸主者諸佛世尊。是種諸善根時是最大因緣。是人復思惟。我云何能疾成有理趣事。是人即自知見。若我集繫心一處知其所緣。常樂禪定。是人能繫心一處則能得三昧。得三昧故有理事皆能成辦。如經中說。得禪定能如實知如實見。若人已行繫心則疾入三昧。疾入三昧故名禪定者常定者。若能如是修集諸法則為供養恭敬諸佛。若人以香華四事供養佛不名供養佛。若能一心不放逸親近修集聖道是名供養恭敬諸佛。如經說。般涅槃時佛告阿難。天雨文陀羅華及栴檀末香作天伎樂。不名供養恭敬如來也。阿難。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷一心不放逸親近修集聖法。是名真供養佛。是故阿難。汝當修學真供養佛。如是眾功德。皆是中勢力人樂出家善心不縮沒者。最上勢力能得成佛。下勢力者作聲聞。以是故中勢力人作辟支佛。樂出家故能成眾功德。何以故。若在居家則不能少欲少事。不能身心遠離。亦不能禪定。若心縮沒不清淨者。不能成辦眾事。不能知甚深因緣法。不能證出性。不能如法真供養恭敬諸佛。如是眾生是中勢力。作是念。我中勢力人。常樂出家心不縮沒。諸所願功德事皆自然來。復作是思惟。是中勢力樂為得何果。即知當得智慧果。何以故。智慧能為照明。如經中說。諸比丘一切光明中智慧光為勝。復作是念。我所樂慧光云何當得。即知若從二勝處來。若三勝處來。二勝處者先已說。三勝處者。所謂諦捨寂滅。或諦捨慧。或諦寂滅慧。以是故我當修集如是諸勝處。我修集是已得智慧光明。所願智慧自然而至。如是相如是修集助道法者。十善道能令至辟支佛地。

分別二地業道品第一

諸菩薩已得　　具足於初地
欲得第二地　　當生十種心

諸菩薩已得歡喜初地。為得二地故生十種心。因是十心能得第二地。如人欲上樓觀要因梯而上。問曰。何等是十心得第二地方便。答曰。

直心堪用心　　軟伏寂滅心
真妙不雜貪　　快大心為十

諸菩薩已具足於初地。欲得第二地。生是十方便心。一直心。二堪用心。三柔軟心。四降伏心。五寂滅心。六真妙心。七不雜心。八不貪心。九廣快心。十大心。直心者。離諂曲。離諂曲故心轉柔軟。柔軟者。不剛強麁惡。菩薩得是柔軟心。生種種禪定。亦修習諸善法。觀諸法實相。心則堪用。心堪用故生伏心。伏心者。善能降伏眼等諸根。如經中說。何等是善道。所謂比丘降伏眼根乃至意根。以降伏六根故。名為伏心。心已降伏則易生寂滅心。寂滅心者。能滅貪欲瞋恚愚癡等諸煩惱。先伏心已遮令寂滅。復有人言。得諸禪定是名寂滅心。如經說。若人善知禪定相不貪其味。是名寂滅心。得寂滅心已。必生真妙心。真妙心者。於諸禪定神通所願事中如意得用。譬如真金隨意所用。行者既得直心乃至真妙心已。為守護是心故。樂生不雜心。不雜心者。不與在家出家從事。是人作是念。我得如是等心。皆由禪定力故。以是諸心當得第二地等無量利益。若與眾人雜者則失此利。何以故。若人與眾人雜行。則眼等六根或時還發諸不善法。何以故。親近可染可瞋可癡法故。諸根發動煩惱火然。煩惱火然故則失此利。見此等過故生不雜心。不應與在家出家者雜行。是人得是不雜心已。次生不貪心。不貪心者。於在家出家人中所謂父母兄弟和上師長等不生貪著。作是念。若我於在家出家生貪著者。必當來往問訊。我則何有不雜心耶。是故我欲令諸禪定等利住不雜心者。當於在家出家捨貪著心。問曰。菩薩法不應捨眾生。不應生捨心。如助菩提中說。

菩薩初精進　　所有方便力
應令諸眾生　　住於大乘中
若人教恒沙　　眾生住羅漢
不如教一人　　住大乘為勝
若人少勢力　　不堪發大乘
次當教令住　　辟支聲聞乘
若人不堪住　　辟支聲聞乘
應教此眾生　　令行福因緣
不任住三乘　　不堪人天樂
常以今世事　　隨而利益之
若有諸眾生　　不受菩薩利
於此不應捨　　應生大慈悲

汝云何言菩薩得不雜心生不貪心。若菩薩不貪眾生則為捨離。何能度耶。答曰。應隨順菩薩道行捨心。何以故。是人因捨心生廣快心。作是念。我若捨是眾閙。當得禪定因禪定生妙廣快法。得是法已其後則能利益眾生。勝今千萬倍。是故為多利益眾生少時捨心權捨眾閙。當得禪定五神通等利益眾生。菩薩何故作如是方便。菩薩為得大心而作是念。大人樂大利益故不存小利。是故我今當求大人之法隨而修學。應如是勤加精進為大利益。所謂諸禪定神通滅苦解脫等。是故汝說非也。問曰。初地中已有直心等法。何故復說菩薩欲得二地生於十心。答曰。初地雖有此法未得深樂。未有堅固。在此地中心常憙樂轉深堅固堪任施用。是故汝難非也。問曰。若深樂堅固此法者得何異事。答曰。

若其一時得　　深樂堅固心
更不復用功　　如使常隨逐

如使一時生常隨逐人。菩薩如是一時得深樂堅固心已即常隨逐。更不須用功而生若以少因緣便生。何以故。根深入故莖節相續。問曰。若菩薩得是十種心得何等果。答曰。

若得是諸心　　正住第二地
具三種離垢　　惡業及煩惱

若菩薩得是直等十心。即名住第二菩薩地。一離垢者。地名也。二離垢者。於此地中離十不善道罪業之垢。三離垢者。離貪欲瞋恚等諸煩惱垢故。名為離垢。復次離垢義者。菩薩住此地　　自然不行惡
深樂善法故　　自然行善道

問曰。十不善道自然不作。自然行十善道。此二種道。幾是身行。幾是口行。幾是意行。答曰。

身意二三種　　口四善亦爾
略說則如是　　此應當分別

不善身行有三種。所謂奪他命劫盜邪婬。不善口行四種妄語兩舌惡口散亂語。不善意行三種。貪取瞋惱邪見。善身行亦有三種。離奪命劫盜邪婬。善口行亦四種。離妄語兩舌惡口散亂語。善意行有三種。不貪取不瞋惱正見。身口意業道。是善不善應須論議令人得解。初奪命不善道者。所謂有他眾生知是眾生故行惱害。因是惱害則失壽命。起此身業是名初奪命不善道。離此事故。名為離奪命善行。劫盜者。所謂屬他之物。知是物屬他生劫盜心。手捉此物舉離此處。若劫若盜計是我物生我所心。是名劫盜行。離此事者名為離劫盜善行。邪婬者。所有女人。若為父母所護。親族所護。為姓所護。世法所護。戒法所護。若他人婦知有鞭杖惱害等障礙。於此事中生貪欲心起於身業。或於自所有妻妾。若受戒若懷妊若乳兒若非道。是名邪婬。遠離此事名為善身行。妄語者。覆相覆心覆見覆忍覆欲知如是相而更異說。是名妄語。遠離此事名為遠離妄語善行。兩舌者。欲離別他。以此事向彼說。以彼事向此說。為離別他故。和合者令別離。別離者則隨順樂為別離。憙別離好別離。是名兩舌。離如此事名為遠離兩舌善行。惡口者。世間所有惡語害語苦語麁語弊語令他瞋惱是名惡口。遠離此事名為離惡口善行。散亂語者。非時語無利益語非法語無本末語無因緣語。是名散亂語。遠離此事名為離散亂善行。貪取者。屬他之物他所欲。他田塢他財物。心貪取願欲得。於此事中不貪不妬不願欲得是名不貪善行。瞋惱者。於他眾生瞋恨心礙心發瞋恚。作是念。何不打縛殺害是名瞋惱離如此事名為無瞋惱善行。邪見者。言無布施無有恩報。善惡業無果報。無今世無後世。無父母無沙門無婆羅門。能知此世後世。了了通達自身作證。是名邪見。正見者。為有施者有恩報。有善惡業報有今世後世。世間有沙門婆羅門。知此世後世了了通達自身作證。是名正見善行。是菩薩如是入正見道。

善道不善道　　各二十分別
知何處起等　　十二種分別

菩薩於十不善道十善道等種種別相知二十種分別。又於是二十種分別善知從何處起等十二種分別。於此十不善道中有二十種分別。所謂不離奪他命罪。一是不善。二欲界繫。三有漏。四非心數法。五心不相應。六不隨心行。七或共心生或不共心生。何等共心生。實有眾生知是眾生。以身業故奪其命。是名共心生。云何名不共心生。若人欲殺眾生捉持牽挽撲著地已然後能死。是名不共心生。又身不動口不言。但生心我從今日當作殺眾生者。如是奪他命罪。是名不共心生。又是不離奪他命者。若睡若覺常積習增長。亦名不共心生。八或色或非色。初共心生殺罪是色。第二殺罪第三第四非是色。九或作或非作。有色是作。餘者無作。十或有緣或無緣。色是有緣餘者是無緣。問曰。是心為有緣為無緣。答曰。非有緣。問曰。若心非有緣身不動口不言時但心生念我從今日當作殺眾生者。如是罪業云何名為非緣。答曰。若殺罪是心則應有緣。今實殺罪非是心。若心是殺罪即是身業。而心實非身業。是故殺生罪不名有緣。但殺生罪共心在身中生。以是無作故言非緣。十一是業。十二非業相應。十三不隨業行。十四或共業生或不共業生。如共心生無異。但除心與思共生為異。十五非先世業報。十六不可修。十七應善知。十八應以慧證不以身證。十九可斷。二十可知見。不離劫盜罪。不離邪婬罪。不離妄語罪中。但一共心生二不共心生。一有色二無色。一作二無作。一有緣二無緣。餘如殺中說。不離兩舌不離惡口亦如是。不離散亂語。或不善或無記從不善心生。是不善從無記心生。是無記或欲界繫。或色界繫。欲界繫者。以欲界身心。散亂語是欲界繫。色界繫亦如是。餘如妄語中說。貪取欲界繫。是有漏心數法。非心相應。非隨心行。心共生。無色無作。有緣。非業相應。非隨業行。非共業生。非先世業報。除因報。非可修。應善知。應以慧證。身證。可斷。可見知。瞋惱。或心相應。或心不相應。纏所攝名心相應。使所攝名心不相應。隨心行不隨心行亦如是。共心生不共心生。有覺眾生與心共生。無覺眾生不與心共生。如心相應。隨心行共心生業相應。隨業行共業生亦如是。如心不相應不隨心行不共心生業不相應不隨業行不與業共生亦如是。餘分別如貪取中說。如瞋惱邪見亦如是。十善道中離奪他命是善性。或欲界繫。或不繫三界。欲界繫者以欲界身離奪他命。是欲界繫。非三界繫者。學無學人八聖道所攝。離殺生正業。是或有漏或無漏。欲界繫是有漏。非三界繫是無漏。非心數法。非心相應。非隨心行。或共心生或不共心生。何等是共心生。如行人見虫而作是念。我當身業遠離不傷害。是名離奪命善行共心生。何等是離殺生善不共心生。有人身不動口不言但心念從今日不殺生。是名不共心生。又有人先遠離殺生。若睡若覺心緣餘事。於念念中不殺生。福常得增長。亦不共心生。或是色或非色。一是色二非色。一是作二非作。一有緣二無緣。是業非業相應。不隨業行。或共業生或不共業生。如共心生不共心生除心與思為異。非先業報。除因報。可修可善知可以身證。慧證或可斷或不可斷有漏則可斷。無漏不可斷。可知見亦如是。離劫盜。離邪婬。離妄語。離兩舌。離惡口亦如是。離散亂語。或欲界繫。或色界繫。或不繫三界。欲界繫者。以欲界身心離散亂語。色界繫亦如是。不繫三界者。如不殺中說。或有漏或無漏。有漏者繫。無漏者不繫。餘如離妄語中說。不貪取者是善性。或欲界繫。或非繫三界。欲界繫者。欲界凡夫不貪取及賢聖不貪取善行。是欲界繫。非三界繫者。諸賢聖不貪取無漏善行。是或有漏或無漏。欲界繫是有漏。不繫三界是無漏。是心數法。心相應。隨心行。共心生。無色無作。有緣。非業。業相應。隨業行。共業生。非先業報。除因報。可修。可善知。可以身證。慧證。或可斷。或不可斷。有漏可斷。無漏不可斷。知見亦如是。離瞋惱是善性。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫三界。欲界繫者。欲界不瞋惱善根。餘二界亦如是。不繫者。餘不繫是或有漏或無漏繫三界者。是有漏。餘是無漏。心數法。或心相應。或心不相應。與纏相違不瞋善根與心相應。與使相違不瞋善根與心不相應。隨心行共心生亦如是。無色無作。或有緣或無緣。心相應是有緣。心不相應是無緣。非業或與業相應。或不與業相應。或隨業行或不隨業行。或共業生。或不共業生。亦如心說非業。報除因報。可以身證慧證。或可斷或不可斷。有漏可斷。無漏不可斷。可知見亦如是。正見是善性。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或非三界繫。欲界繫者。若凡夫若賢聖。欲界念相應正見。是色無色界亦如是。不繫三界者。賢聖無漏正見。或有漏或無漏。三界繫是有漏。不繫是無漏。心數法。心相應。隨心行。共心生。無色無作。有緣。非業。業相應。隨業行。共業生。非先業報。除因報。可以身證。慧證。或可斷。或不可斷。有漏可斷。無漏不可斷。可見可知亦如是。是名善等二十種分別。從何起等十二論者。一從何起。二起誰。三從何因起。四與誰作因。五何緣。六與誰作緣。七何所緣。八與誰作緣。九何增上。十與誰作增上。十一何失。十二何果殺罪。從何起者。從三不善根起。又從邪念起。又隨以何心奪眾生命。從是心起。起誰者。從殺罪邊所有諸法。已生今生當生。是因緣亦如是。何所緣者。緣眾生。又因何心奪眾生命。亦緣此心。與誰作緣者。因殺罪邊所有諸法。若已生若今生若當生。是法緣於殺生罪。何失者。今世惡名人所不信等。何果者。墮地獄畜生餓鬼阿修羅等及餘惡處。受苦惱報。增上與誰增上者。如從何處起中說。劫盜邪婬妄語兩舌惡口散亂語貪取瞋惱邪見亦如是。但所緣有異。劫盜罪緣所用物。邪婬緣眾生。妄語兩舌惡口散亂語緣於名字。貪取緣所用物。瞋惱緣眾生。邪見緣名字。餘殘亦如上。不殺生從三善根起。又從正念起。又隨以何心離殺生。從是心起。起誰者。從是法所有諸法。若已生若今生若當生。是因緣亦如是。所緣者。緣於眾生。與誰作緣者。因是不殺生邊所有諸法。若已生若今生若當生。緣於不殺生。增上者。諸善根增上。正念亦增上。隨以何心不殺生。是心亦增上。與誰作增上者。於是不殺生邊所有諸法。若已生若今生若當生。何利益者。與殺罪相違是名為利。何果者。與殺生相違名為果。不劫盜邪婬妄語兩舌惡口散亂語不貪不恚正見亦如是。但所緣有異。不劫盜緣所用物。不邪婬緣眾生。不妄語不兩舌不惡口不散亂語緣名字。不貪取緣所用物。不瞋惱緣眾生。正見或緣名字或緣義。有漏緣於名字。無漏緣於義。是菩薩於善等論及起等十二論。行十善道。應如是分別知。又知。

七種不善處　　以貪瞋癡生
及四門分別　　業眾生各二

是菩薩知七不善業道以貪瞋癡生。而分別於世。又知七種不善業中四門分別。是殺罪或從貪生。或從瞋生。或從癡生。從貪生者。若人見眾生。生貪著心。從是因緣。受用好色聲香味觸。或須齒角毛皮筋肉骨髓等。是人生如是貪心故奪他命。是名從貪生殺罪。若人瞋心不喜殺眾生。是名從瞋生。若人邪見不知後世善惡業殺眾生。是名從癡生殺罪。或以為福德故。或使欲度苦故而殺。如西方安息國等。復有取福德因緣故殺。以是殺業因緣故。欲得生天。如東天竺人於天寺中殺生。以此事故欲生天上。是名從癡生。復有人以貪心故取他物。作是念。以我當隨意得好色聲香味觸。是名從貪生。復有人以瞋心不喜彼人故劫盜財物。欲令其惱。是名從瞋生。復有人邪見不知果報。劫盜他物。是名從癡生。如諸婆羅門說世間財寶皆是我物。我力弱故諸小人等以非法取用。若我取者。自取其物無有過罪。以如是心劫盜他物者。是亦從癡生。若人貪著色因緣故而邪婬。是名從貪生。若人瞋不喜作是念。是人犯我母婦姊妹女等。我亦還以婬事污彼母婦姊妹女等。是名從瞋生邪婬。若人邪見不知果報而故犯者。是名從癡生。如有人言。人中無有邪婬。何以故。女人皆為男子故生。如餘所用物。如有所須。若與從事無邪婬罪。以是心作婬欲者。是名從癡生。如劫盜罪妄語亦如是。為貪財故妄語。是名從貪生。為欲誑彼令得苦惱。是名從瞋生。邪見不知業果報故妄語。是名從癡生。兩舌惡口散亂語亦如是。三不善道則是根本。從是分別生七種身口業果。問曰。不離殺生皆是殺生罪不。若殺生罪皆是不離殺生耶。答曰。有不離殺生即是殺生罪。有不離殺生非殺生罪。何等是不離殺生即是殺生罪。若有眾生知是眾生故殺奪命起身業。是名不離殺生亦是殺生罪。何等是不離殺生非殺生罪。此人先雖作殺因緣而眾生不死又身不動口不說。但心念我從今日當殺眾生。是名不離殺生非殺生罪。是二門分別。為四種分別。所謂善不善各二種。

不但善不善　　身心二種業
亦復應當知　　更有餘分別

除身殺生劫盜邪婬。餘殘打縛閉繫鞭杖牽挽等。但不死而已。如是不善身業非奪命等所攝。善中迎送合掌禮拜恭敬問訊洗浴按摩布施等善身業非不殺生等所攝。意業中除貪取瞋惱邪見餘所有不守攝心諸結使等不善法。又意業中除不貪取不瞋惱正見餘善守攝心信戒聞定捨慧等善法。

七業亦業道　　三業道非業

殺生劫盜邪婬妄語兩舌惡口散亂語七。是業即業道。貪取瞋惱邪見。是業道非業。此三事相應思是業。問曰。前七事何故亦是業亦是業道。答曰。習行是七事轉增故。至地獄畜生餓鬼。以是故名為業道。是七能作故名業。三是業道非業者。是不善業根本。以是故名三業道非業。善中亦如是。所謂離殺生劫盜邪婬妄語兩舌惡口散亂語亦業亦業道。餘三不貪取不瞋惱正見是業道非業。此三相應思是業。問曰。前七事何故是業亦業道。答曰。常修習此事故。能至人天好處名為道。是七能作故名為業。問曰。餘三何故但業道非業耶。答曰。三是諸善業根本。諸善業從中行故。名為業道非業。復次。

戒法即是業　　業或戒非戒
業及於業道　　有四種分別

身口業是戒。意業是業非戒。業及於業道四種分別者。有業非業道。有業道非業。有業亦是業道。有非業非業道。業非業道者。三種不善身業。業道所不攝。所謂手拳鞭杖等。及三種善身業。業道所不攝。所謂迎逆敬禮等。是二善不善業。非業道所攝。或有人言。亦是業道。何以故。是二業或時至善惡處故。名為業道。以不定故不說業道。業道非業者。後三不善及三善是煩惱性故非業。能起業故名為業道。三善是善根性故非業。能起善業故名為業道。亦業亦業道者。所謂殺生不殺生等七事。是非業非業道者餘法是。復次。

菩薩初地邊　　以三種清淨
安住十善道　　則生決定心

是菩薩於第二地中了了分別知如是十善十不善道。知已以三種清淨住十善道。所謂自不殺生不教他殺。於殺生罪心不喜悅。乃至正見亦如是。問曰。菩薩初地中已住十善道。此中何故重說。答曰。初地中。非不住十善道。但此中轉勝增長。以三種清淨故。先初住中雖作閻浮提王不能行此三種清淨。是故此中說三種清淨。菩薩住是二地。知如是分別諸業。生決定心。

世所有惡道　　皆十不善生
世所有善道　　因於十善生

世間所有惡道者。所謂三種地獄道。熱地獄冷地獄。黑地獄。三種畜生道。水行畜生。陸行畜生。空行畜生。種種鬼道。有飢餓鬼者食不淨鬼者火口者阿修羅夜叉等。皆由行十不善道。有上中下因緣故。出世間所有善道若天若人。皆由行十善道生。三界所攝。天有二十八。人者四天下人是。如是決定知已。作是念。我欲自生善處。亦令眾生生於善處。

是故我自應　　住於十善道
亦令餘眾生　　即住此善道

若生善處若生惡處。皆屬十善十不善道。我知是世間諸業因緣有無有定主。是故我應先自行十善道。然後令諸眾生亦住十善道。問曰。何以故。要先自住十善道後乃令他住耶。答曰。

行於惡業者　　令他善不易
自不行善故　　他則不信受

若惡人自不行善。欲令他行善者則為甚難。何以故。是人自不行善。他人不信受其語。如偈說。

若人自不善　　不能令他善
若自不寂滅　　不能令他寂
以是故汝當　　先自行善寂
然後教他人　　令行善寂滅

是菩薩當如是行善法。

從阿鼻地獄　　乃至於有頂
分別十業果　　及其受報處

當如是正知。下從阿鼻地獄。上至非有想非無想處。皆是善不善種種業受果報處。於中習行上十不善道故生阿鼻地獄。小減生大炙地獄。小減生小炙地獄。小減生大叫喚地獄。小減生小叫喚地獄。小減生僧伽陀地獄。小減生大陌地獄。小減生黑繩地獄。小減生活地獄。小減生劍林等小眷屬地獄中。亦應如是轉小分別。行中十不善道生畜生中。畜生中亦應轉少分別。行下不善道生餓鬼中。如是總相說。是中應廣分別差別。有諸阿修羅夜叉生鬼道中。有諸龍王生畜生中。所受快樂或與諸天同。是諸眾生以不善因緣故生。生已受善業果報。行最下十善道生閻浮提人中在貧窮下賤家。所謂栴陀羅邊地工巧小人等。轉勝生居士家。轉勝生婆羅門家。轉勝生剎利家。轉勝生大臣家。轉勝生國王家。於十善道轉復勝者生瞿陀尼。轉勝生弗婆提。轉勝生欝單越。轉勝生四天王處。轉勝生忉利天炎摩天兜率陀天化樂天。習行上十善道生他化自在天。於是中亦應種種分別小大差別。如人中小王大王閻浮提王轉輪聖王。四天王處有四天王。忉利天中有釋提桓因。炎摩天上有須炎摩天王。兜率陀天上有珊兜率陀天王。化樂天上有善化天王。他化自在天上有他化自在天王。過是以上。要行禪定思得生上界。問曰。若以禪定思得生上界者。何以故。說乃至非有想非無想處皆以十善道故得生。答曰。雖修禪定生色界無色界。要當先堅住十善道然後得修禪定。以是故。彼處以十善業道為大利益。以是故。說乃至非有想非無想處皆以十善道因緣故得生。所以者何。先行清淨十善道離欲。修初禪下思得生梵眾天。修初禪中思生梵輔天。修初禪上思故得生大梵天。修二禪下思生少光天。修二禪中思得生無量光天。修二禪上思得生妙光天。修三禪下思得生小淨天。修三禪中思故得生無量淨天。修三禪上思得生遍淨天。修四禪下思故生阿那婆伽天。修四禪中思故生福生天。修四禪上思故生廣果天修無想定中思得生無想天。以無漏熏修四禪下思故生不廣天。以無漏熏修四禪勝思故生不熱天。以無漏熏修四禪勝思故生喜見天。以無漏熏修四禪勝思故生妙見天。以無漏熏修四禪最上思故生阿迦膩吒天。修虛空處定相應思得生空處天。修識處定相應思得生識處天。修無所有處定相應思得生無所有處天。修非有想非無想處定相應思得生非有想非無想處天。是名生死世間眾生往來之處。

略行品第二十七

菩薩歡喜地　　今已略說竟
菩薩住是中　　多作閻浮王
常離慳貪垢　　不失三寶念
心常願作佛　　救護諸眾生

初地名歡喜。已略說竟。諸佛法無量無邊是地為本。若廣說亦無量無邊。是故言略說。菩薩住是地中。多作閻浮提勢力轉輪王。先世修習是地因緣故。信樂布施無慳貪垢。常施三寶故不失三寶念。常念作佛救諸眾生。如是等善念常在心中。復次。

若欲得出家　　勤心行精進
能得數百定　　得見數百佛
能動百世界　　飛行亦如是
若欲放光明　　能照百世界
化數百種人　　能住壽百劫
能擇數百法　　能變作百身
能化百菩薩　　示現為眷屬
利根過是數　　依佛神力故
已說初地相　　果力淨治法
今當復更說　　第二無垢地

果名得數百定見數百佛等。勢力名能化數百眾生。餘偈義先已說。不復解餘偈。今當復說第二無垢地。問曰。汝欲廣說菩薩所行法。初地義尚多。諸學者恐轉增廣則懈怠心生不能讀誦。是故汝今應為不能多讀誦者。略解菩薩所行諸法。答曰。

菩薩所有法　　是法皆應行
一切惡應捨　　是則名略說

如上來諸品所說。能生能增長諸地法。如上諸品中說。若於餘處說者。皆應令生菩薩過惡事皆應遠離。是名略說菩薩所應行。如法句中說。諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教。有一法攝佛道。菩薩應行。云何為一。所謂於善法中一心不放逸。如佛告阿難。我不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。如說。

不放逸成佛　　世間無與等
若能不放逸　　何事而不成

復有二法能攝佛道。一不放逸。二智慧。如說。

不放逸智慧　　佛說是利門
不見不放逸　　而事不成者

復有三法能攝佛道。一學勝戒。二學勝心。三學勝慧。如說。

戒生上三昧　　三昧生智慧
智散諸煩惱　　如風吹浮雲

復有四法能攝佛道。一諦處。二捨處。三滅處。四慧處。如說。

諦捨定具足　　得慧利清淨
精進求佛道　　當集此四法

復有五法能攝佛道。一信根。二精進根。三念根。四定根。五慧根。如說。

信根精進根　　念定慧堅牢
是法大悲合　　終不退佛道
如人得五根　　能通達五塵
如得信等根　　能通諸法相

復有六法能攝佛道。所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧波羅蜜。如說。

如所說六度　　降伏諸煩惱
常增長善根　　不久當得佛

復有七法能攝佛道。所謂七正法。信慚愧聞精進念慧。如說。

欲得七正法　　當樂定精進
除去七邪法　　能知諸功德
是人能疾得　　無上佛菩提
拔沒生死者　　令在安隱處

復有八法能攝佛道。所謂八大人覺。少欲知足遠離精進念定慧樂不戲論。如說。

若人決定心　　住八大人覺
為求佛道故　　除諸惡覺觀
如是則不久　　疾得無上道
如人行善者　　必當得妙果

復有九法能攝佛道。所謂大忍大慈大悲慧念堅心不貪不恚不癡。如說。

具足於大忍　　大慈及大悲
又能住於慧　　念及堅心中
深心入無貪　　無恚癡善根
若能如是者　　佛道則在手

復有十法能攝佛道。所謂十善道。自不殺生不教他殺見殺心不稱讚見殺心不喜。乃至邪見亦如是。以是福德迴向阿耨多羅三藐三菩提。如說。

不惱害眾生　　亦不行劫盜
不婬犯他婦　　是三為身業
不妄語兩舌　　不惡口綺語
不貪惱邪見　　是七口意行
如是則能開　　無上佛道門
若欲得佛者　　當行是初門

如是等法菩薩應生。生已應守護。守護已應增長。於一善事從一轉增。亦應當知。求佛道者。於一惡法應疾遠離。所謂遠離不放逸。如說。

若人不能度　　生死險惡道
是為可呵責　　最是罪惡事
雖樂於富樂　　而生貧賤家
不能種善根　　為人作奴僕
皆由於放逸　　因緣之所致
是故有智者　　疾遠如惡毒
若未成大悲　　無生忍不退
而行放逸者　　是則名為死

復有二過應疾遠離。一貪聲聞地。二貪辟支地。如佛說。

若墮聲聞地　　及辟支佛地
是名菩薩死　　亦名一切失
雖墮於地獄　　不應生怖畏
若墮於二乘　　菩薩應大畏
雖墮於地獄　　不永遮佛道
若墮於二乘　　畢竟遮佛道
佛說愛命者　　斬首則大畏
如是欲作佛　　二乘應大畏

復有三過應疾遠離。一憎諸菩薩。二憎菩薩所行。三憎甚深大乘經。如說。

小智以小緣　　憎恚諸菩薩
亦憎菩薩道　　亦憎大乘經
不解故不信　　墮在大地獄
怖畏大驚喚　　是事應遠離

復有四過應疾遠離。一諂。二曲。三急性。四無慈愍。如說。

自言是菩薩　　其心多諂曲
急性無所容　　不行慈愍心
是近阿鼻獄　　離佛道甚遠

復有五過應疾遠離。一貪欲。二瞋恚。三睡眠。四調戲。五疑。是名五蓋覆心。如說。

若人放逸者　　諸蓋則覆心
生天猶尚難　　何況於得果
若勤行精進　　則能裂諸蓋
若能裂諸蓋　　隨願悉皆得

復有六過與六波羅蜜相違。應疾遠離。一慳貪。二破戒。三瞋恚。四懈怠。五調戲。六愚癡。如說。

慳貪垢污心　　破戒而懈怠
無知如牛羊　　好瞋如毒蛇
心亂如獼猴　　不遠離諸蓋
生天為甚難　　何況得佛道

復有七過應疾遠離。一樂多事務。二樂多讀誦。三樂睡眠。四樂語說。五貪利養。六常欲令人喜。七迷悶於道心隨愛行。如說。

弊人樂事務　　樂多誦外經
癡人樂睡眠　　樂共聚眾語
雖願欲作佛　　而深著利養
是恩愛奴僕　　迷悶於佛道
如是諸惡人　　自言是菩薩

復有八法應疾遠離。一邪見。二邪思惟。三邪語。四邪業。五邪命。六邪方便。七邪念。八邪定。如說。

若有人愚癡　　行於八邪道
學邪諸經法　　好隨逐邪師
遠離八聖道　　深妙諸功德
堅深著煩惱　　而或願菩提
如是愚癡人　　欲度於大海
捨好堅牢船　　抱石欲求渡

復有九法應疾遠離。一不聞阿耨多羅三藐三菩提。二聞已不信。三若信不受。四若受不誦持。五若又誦持不知義趣。六若知不說。七若說不如說行。八若如說行不能常行。九若能常行不能善行。如說。

癡人不欲聞　　無上正真道
聞已不能信　　又不能誦持
不知義不說　　不如所說行
不能常善行　　又無念安慧
如是愚癡人　　不堪得道果
猶如罪惡人　　不得生天上

復有十過應疾遠離。所謂十不善道。如說。

癡人於少時　　貪愛弊五欲
捨離十善道　　行十不善道
諸天樂在手　　而復自捨棄
如貪小錢利　　而捨大寶藏

問曰。汝說無上道相時。種種因緣訶罵空發願菩薩自言菩薩但名字菩薩。若是三不名為菩薩者。成就何法名為真菩薩。答曰。

非但發空願　　自言是菩薩
名字為菩薩　　略說能成就
三十二法者　　乃名為菩薩

若人發心欲求佛道。自言是菩薩。空受名號不行功德慈悲心諸波羅蜜等。是不名為菩薩。如土城名寶城。但自誑身亦誑諸佛。亦誑世間眾生。若人有三十二妙法亦能發願是名真實菩薩。何等三十二。一深心為一切眾生求諸安樂。二能入諸佛智中。三自審知堪任作佛不作佛。四不憎惡他。五道心堅固。六不假偽結託親愛。七乃至未入涅槃常為眾生作親友。八親疎同心。九已許善事心不退轉。十於一切眾生不斷大慈。十一於一切眾生不斷大悲。十二常求正法心無疲懈。十三勤發精進心無厭足。十四多聞而解義。十五常省己過。十六不譏彼闕。十七於一切見聞事中常修菩提心。十八施不求報。十九持戒不求一切生處。二十於一切眾生忍辱無瞋礙。二十一能勤精進修習一切善根。二十二不隨無色定生。二十三方便所攝智慧。二十四四攝法所攝方便。二十五持戒毀戒慈愍無二。二十六一心聽法。二十七一心阿練若處住。二十八不樂世間種種雜事。二十九不貪著小乘。三十見大乘利益為大。三十一遠離惡知識。三十二親近善知識。菩薩住是三十二法。能成七法。所謂四無量心。能遊戲五神通。常依於智。常不捨善惡眾生。所言決定言必皆實。集一切善法心無厭足。是為三十二法。為七法。菩薩成就此者。名為真實菩薩。

譬喻品第二十六

是菩薩應聞　　地相得修果
為得諸地分　　故勤行精進

相者是相貌。因以得知。得者成就。以是法故名成就是法。修名得修行修。常念果者。從因有事成名為果。是菩薩欲得十地行。應善聞相得修果。聞者從諸佛菩薩所聞。及勝己者。為得諸地分者。為得是地分故勤行精進。此中初地相者。如先說。

菩薩在初地　　多所能堪受
不好於諍訟　　其心多喜悅
常樂於清淨　　悲心愍眾生
無有瞋恚心　　多行是七事

是故堪受不諍喜悅清淨悲心無瞋等七法。是初地相。成就此堪受等七法名為得。復次堪受等七法相。即是初地得。如偈說。

若厚種善根　　善行於諸行
善集諸資生　　善供養諸佛
善知識所護　　具足於深心
悲心念眾生　　信解無上法
具此八法已　　當自發願言
我已得自度　　當復度眾生
為得十力故　　入於必定聚
則生如來家　　無有諸過咎
即轉世間道　　入出世上道
以是得初地　　此地名歡喜

是故當知。為菩提故所得決定心。名為初地得修名。從初發心乃至成諸佛現前三昧。於其中間具說諸地功德。能生是諸功德。生已修集增長。名為初地。修果者。先已處處說得若干福德。不迴向聲聞辟支佛地。今當更說。菩薩得初地果。能得菩薩數百定等。初地分者。所有諸法合成初地。名為諸分。如麴米等合能成酒故。名酒因緣。所有諸法能成初地。名為初地分。所謂。

信力轉增上　　成就大悲心
慈愍眾生類　　修善心無惓
喜樂於妙法　　常近善知識
慚愧及恭敬　　柔軟和其心
樂觀法無著　　一心求多聞
不貪於利養　　離奸欺諂誑
不污諸佛家　　不毀戒欺佛
深樂薩婆若　　不動如大山
常樂修習行　　轉上之妙法
樂出世間法　　不樂世間法
即治歡喜地　　難治而能治
是故常一心　　勤行此諸法
菩薩能成就　　如是上妙法
是則為安住　　菩薩初地中

問曰。菩薩何用聞是初地相等為。答曰。是菩薩初地相等法中。應善知方便。是故應聞。問曰。菩薩但應於此法中。善知方便。更於餘法中善知方便。答曰。是諸法中應善知方便。亦於餘法善知方便。問曰。若爾者可略說。答曰。

有法能助地　　有法違於地
有法能生地　　有法能壞地
有諸地相果　　有諸地中得
諸地清淨分　　從地至一地
住地轉增益　　無能令退者
從菩薩淨地　　至無量佛地
於此諸事中　　應善知方便
請問諸善人　　除破於憍慢

助初地法者。所謂信戒聞捨精進念慧等。如是等及餘諸法隨順初地者。是名助法。相違法者。不信破戒少聞慳貪懈怠亂念無慧等及餘不隨順不能助初地者是。滅地法者。能令此地退失障礙不現。如劫盡時萬物都滅。何者是所謂能偷奪菩提心法。是先已說。生地法者。能生能成初地。所謂不偷奪菩提心法。是先已說。地相得果地分上已說。清淨法者。用是法能淨初地。所謂如先說。

初地中七法。

菩薩在初地　　多所能堪受
不好於諍訟　　其心多喜悅
常樂於清淨　　悲心愍眾生
無有瞋恚心　　多行是七事

如是七法能淨治初地。從一地至一地者。如從初地至二地從二地至三地。餘亦如是。從初地至二地得不諂曲等十心故。從二地至三地得信樂等十心故。得如是等種種心種種法故。能從一地至一地。住地轉增益者。如初地中檀波羅蜜多第二地中尸波羅蜜多又信等諸法轉得勢力。第三地中多聞多又布施持戒信等轉得勢力。餘地中亦如是。無能令退者。住是地中。若沙門婆羅門若天魔梵及餘世間無能轉者。何以故。得大功德力故。深入法性底故。大信解故。從菩薩淨地至無量佛地者。若菩薩具足清淨一切地已則得佛地。於此諸事中皆應善知方便。請問諸善人者。成就正法故名為善人。正法者。略說一信。二精進。三念。四定。五慧。六身口意律儀。七無貪無恚無癡。除捨於憍慢者。自謂我於勝人中勝。名為大慢。於與己等中勝而心自高。名為憍慢。大不如他言小不如。名為小慢。問曰。汝說於是諸法中應善知方便。得是方便何用為。答曰。

菩薩若善知　　諸地中相得
不得成佛道　　終不轉初地

相名助諸地等七法。得名相違法有八種。滅等八法不應行。若菩薩善知是法不得佛道終不退轉問曰。菩薩善知是諸法。未得佛道終不退者。其喻云何。答曰。

如大力導師　　善知好道相
此處與彼處　　轉道之所宜
資糧及行具　　皆悉令備足
於彼險道中　　令眾得安隱
得至大城邑　　能令眾無患
由是大導師　　善能知道故
善知諸地轉　　具足助道法
菩薩善知道　　好惡此彼處
自度生死險　　兼導多眾生
令至安隱處　　無為涅槃城
悉令於惡道　　不遇眾苦患
菩薩方便力　　善能知道故

好道相者。多有薪草水。無有寇賊師子狼虎及諸惡獸毒虫之屬。不寒不熱。無有惡山溝坑絕澗險隘深榛叢林隈障。亦無高下平直夷通少於岐道。寬博多容多人行處。行無厭惓多有華果可食之物。如是等事名為好道相。與此相違名為惡道相。此處名人眾止宿食息之處。彼處名從是處至異處。若二宿中間亦名異處。轉道名見有岐道。至大城者。是道應行餘者應捨。資糧名麨蜜摶等道路所食。大力名大勢力多有財物善解治法。備足名多有飲食無所乏少。安名無有賊寇恐怖之事。隱名無有疾病苦痛衰患。大城名多容人眾能令多人眾得至大城。導師善解道相自無患難。亦令人眾無有患難。善諳道故。無有寒熱飢渴怨賊惡獸毒虫惡山惡水深坑坎等如是過患。何以故。善知道路好惡相故。以此喻歡喜等十地。如人行路去不休息能至大城。菩薩如是行是十地。得至佛法入涅槃大城。如彼好道多有薪草水等。行者無乏。草名如人乘馬路多好草馬力強盛。十地道功德亦如是。諦捨滅慧四勝處。助諸功德故名為草。何以故。若人貴於實事樂隨諦語。當親近實語者。見實有利樂隨實事。深惡妄語遠離妄語。見妄語過不欲樂聞。如是等因緣得諦勝處。捨等三處亦應如是知。如彼好道須諸象馬牛驢等得至大城草助成其力。如是諦捨滅慧處。能令至佛法入涅槃大城。薪名多聞思修慧能至大智慧業。如薪能令火然亦令猛盛。如是聞思修慧能生大慧能令增長。如火能燒能煮能照智慧火亦如是。燒諸煩惱成熟諸善根照四聖諦。如火是智慧薪是能生智慧等諸法。多水名多有諸流河渠隨意取用充足大眾。泉井及池所不能爾。

復次多水者。如人乘船隨水至大城。井泉陂池水則不能得爾。如經說。信為大河福德為岸。如河除熱除渴除垢能生勢力。善法中信亦如是。能滅三毒熱。除三惡行垢。除三有渴。為涅槃故。於善法中得勢力。如彼好道多有諸根藥草則行者無乏。十地道亦如是。根名深心所愛。如有根故則生芽莖枝葉等及諸果實。深心愛道。生正憶念大願等諸功德。藥草名諸波羅蜜。如藥草能滅諸毒諸波羅蜜藥草滅貪恚癡毒諸煩惱病亦復如是。如彼好道不失韋婆陀。則行道安隱。韋陀秦言無對義。是符檄。如行者不失符檄則在所欲至無有障礙。十地道亦如是。不失韋婆陀則在所過諸地所集善根則能隨意助成。增長現在善根。彼又能教化聲聞道辟支佛道欲界色界諸天道眾生。令住佛道。若魔若外道不能干亂。是名不失韋婆陀。如彼好道無有蚊虻毒虫之屬。十地道亦如是無有憂愁啼哭之聲。如彼好道無有賊難。十地道亦如是無有五蓋諸惡賊眾。如佛告比丘。聚落賊者。所謂五蓋。如賊先奪人物後乃害命。五蓋賊亦如是。先奪善根後斷慧命。則墮放逸而死。如道中無師子虎狼諸惡獸等。十地道亦如是無有瞋恚鬪諍。如師子等惡獸好惱害他瞋恚等為惱他故生亦復如是。如惡獸等噉肉飲血。瞋恨等食多聞慧肉飲修慧等血亦復如是。如彼好道無有寒熱過惡。十地道亦如是不墮寒氷地獄故無有寒過惡。不墮熱地獄故無有熱過惡。如彼好道無深坑等諸難。十地道亦如是無有外道苦行等諸難。所謂灰身入氷拔髮日三洗翹一足。日一食二日一食。乃至一月一食默然至死。常舉一臂常行忍辱。五熱炙身臥刺蕀上。入火入水自投高巖。深爐中立牛屎燒身。直趣一方不避諸難。常著濕衣裳。水中臥等。身苦心苦不至正智。無如是等故名為無難。如道無邪徑。十地道亦如是無身口意惡業故名為無邪徑。如道無刺蕀者。十地道亦如是無諸業障刺蕀故名為無刺蕀。如刺刺脚則廢行路。業障刺蕀障行佛法入涅槃。如道正直。十地道亦如是無一切諂曲欺誑故名為正直。如道少岐道。十地道亦如是少於異道。何以故。發大乘者少行聲聞辟支佛道。是故少於異道。或有菩薩行二乘道者。當知未到菩薩地。未入正位。行於邊行故。如彼好道無諸叢林妨礙。十住道亦如是無有五欲諸惡叢林。問曰。何故不言都無五欲叢林但言無惡林耶。答曰。發大乘者。福德因緣有第一五欲。是故不得言無。但無惡耳。復次如深叢林。難入難過多諸難礙。菩薩五欲則不然。不如凡夫於五欲生諸過惡。如是故但說無叢林。如道寬博多容不相妨礙。十住道亦如是多所容受。無量百千萬億眾生共發無上道心而不相妨礙。是百千萬億眾生若一切眾生俱發阿耨多羅三藐三菩提心。同行此道不相妨礙。如道多人所行。十住道亦如是恒河沙等過去現在諸佛。行菩薩道時皆行此道。如彼好道行不疲厭。十住道亦如是多有因果諸樂。所謂多生人天中受果報。樂離欲故受歡喜樂禪定樂無喜樂現在樂。得是諸樂故無有疲厭。如道多有華果根。十住道亦如是多根華果。根者三善根。華者七覺華是。如經說。七華者七覺意是。果者四沙門果是。無如是等違好道功德過故。名為離惡。如導師知道中是中應食是應宿彼處亦應宿。菩薩行十地亦如是知何處可宿何處可食。可宿名有諸現在佛處。可食名可得修習善法處。如食能利益諸根亦助壽命。諸善法亦如是。能益信等諸根助成慧命。異處宿名從彼佛所至餘佛所。復次此佛國土彼佛國土中間亦名異處。善知道轉者。如彼導師知道不安隱則轉。菩薩亦如是。善知是道至聲聞。是道至辟支佛。是道至佛。如是知已。捨聲聞道辟支佛道。但行至佛道。如彼好道多有飲食。十住道亦如是多行布施持戒修禪。如彼導師以多財物善能治法有大勢力。菩薩亦如是有財物治法故有大勢力。財者七財。所謂信戒慚愧捨聞慧。治法者。一切魔種種沙門婆羅門外道論師悉能摧伏。是為威勢。如彼大城無有怨賊疫病暴死種種衰惱故。名為安隱。涅槃大城亦如是。無有諸魔外道諸流貪欲瞋恚放逸死憂悲苦惱啼哭故。名為安隱。如彼大城多有飲食故名為豐饒。涅槃城亦如是。多有諸深禪定解脫三昧故。名為豐饒。如彼大城多所容受故名為大城。涅槃城亦如是。多受眾生故名為大。假令一切眾生不受諸法故。皆入無餘涅槃。而涅槃性無增無減。如彼導師能將多眾安隱示好道故。名為導師。菩薩亦如是。善將眾生示佛法示涅槃。從生死險道得至涅槃故。名為大導師。如彼導師善知道相故。身及餘人皆無有惡。菩薩亦如是。自不行貪瞋恚等諸蓋諸惡苦行老死深坑。亦不墮寒熱地獄餓鬼故。名為自不得惡所隨從者亦不得惡。是故偈中說善知道相故。自不得惡餘不得惡。

助念佛三昧品第二十五

菩薩應以此　　四十不共法
念諸佛法身　　佛非色身故

是偈次第略解四十不共法六品中義。是故行者先念色身佛。次念法身佛。何以故。新發意菩薩。應以三十二相八十種好念佛。如先說。轉深入得中勢力。應以法身念佛心轉深入得上勢力。應以實相念佛而不貪著。

不染著色身　　法身亦不著
善知一切法　　永寂如虛空

是菩薩得上勢力。不以色身法身深貪著佛。何以故。信樂空法故。知諸法如虛空。虛空者無障礙故。障礙因緣者。諸須彌山由乾陀等十寶山。鐵圍山黑山石山等。如是無量障礙因緣。何以故。是人未得天眼故。念他方世界佛。則有諸山障礙。是故新發意菩薩。應以十號妙相念佛。如說。

新發意菩薩　　以十號妙相
念佛無毀失　　猶如鏡中像

十號妙相者。所謂如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。無毀失者。所觀事空如虛空。於法無所失。何以故。諸法本來無生寂滅故。如是一切諸法皆亦如是。是人以緣名號增長禪法則能緣相。是人爾時即於禪法得相。所謂身得殊異快樂。當知得成般舟三昧。三昧成故得見諸佛。如鏡中像者。若菩薩成此三昧已。如淨明鏡自見面像。如清澄水中見其身相。初時隨先所念佛見其色像。見是像已後。若欲見他方諸佛隨所念方得見諸佛無所障礙。是故此人。

雖未有神通　　飛行到于彼
而能見諸佛　　聞法無障礙

是新發意菩薩於諸須彌山等諸山無能為作障礙。亦未得神通天眼天耳。未能飛行從此國至彼國。以是三昧力故。住此國土得見他方諸佛世尊。聞所說法常修習是三昧故。得見十方真實諸佛。問曰。如是定以何法能生。云何可得。答曰。

親近善知識　　精進無懈退
智慧甚堅牢　　信力不妄動

以是四法能生是三昧。親近善知識者。能以是三昧教誨人者名為善知識。應加恭敬勤心親近莫有懈怠廢退捨離則得聞是深三昧義利智通達智不失智。名為堅牢信根深固。若沙門婆羅門若天魔梵及餘世人無能傾動。名為信力不可動。如是四法。能生三昧。復次。

慚愧愛恭敬　　供養說法者
猶如諸世尊　　能生是三昧

慚愧愛恭敬者。於說法者深生慚愧。恭恪愛樂供養如佛。如是四法能生是三昧。復次初四法者。一於三月未甞睡眠。唯除便利飲食坐起。二於三月乃至彈指不生我心。三於三月經行不息。四於三月兼以法施不求利養。是為四。復有四法。一能見佛。二安慰勸人聽是三昧。三常不貪嫉行菩提心者。四能集菩薩所行道法。是為四。復有四法。一造作佛像乃至畫像。二當善書寫是三昧經。令信樂者得已誦讀。三教增上慢人令離憎上慢法。使得阿耨多羅三藐三菩提。四當護持諸佛正法。是為四。復有四法。一少語言。二在家出家不與共住。三常繫心取所緣相。四樂遠離空閑靜處。是為四。初五法者。一無生忍法。厭離一切諸有為法。不樂一切諸所生處。不受一切諸外道法。惡厭一切世間諸欲乃至不念何況身近。二心常修習無量諸法定在一處。於諸眾生無有瞋礙。心常隨順行四攝法。三能成就慈悲喜捨不出他過。四能多集佛所說法如所說行。五清淨身口意業及見。是為五。復有五法。一樂如經所讚布施無有慳心。樂說深法無所悋惜亦能自住。二忍辱柔和同住歡喜。惡口罵詈鞭捶縛等。但推業緣不恚他人。三常樂聽是三昧讀誦通利為人解說令流布增廣勤行修習。四心無妬嫉。不自高身不下他人。除眠睡蓋。五於佛法僧寶信心清淨。於上中下坐深心供奉。他有小恩常憶不忘。常住真實語中。是為五復次。

出家諸菩薩　　所學三昧法
在家菩薩者　　是法應當知

若在家菩薩欲修習是三昧一當深以信心。二不求業果報。三當捨一切內外物。四歸命三寶。五淨持五戒無有毀缺。六具足行十善道。亦令餘人住此法中。七斷除婬欲。八毀呰五欲。九不嫉妬。十於妻子中不生愛著。十一心常願出家。十二常受齊戒。十三心樂住寺廟。十四具足慚愧。十五於淨戒比丘起恭敬心。十六不慳悋法。十七於說法者深愛敬心。十八於說法者生父母大師想。十九於說法者以諸樂具敬心供養。二十知恩報恩。如是在家菩薩。住如是等功德者。則能學是三昧。出家菩薩修習是三昧法者。所謂一於戒無毀疵。二持戒不雜污。三持戒不濁。四清淨戒。五無損戒。六不取戒。七不依戒。八不得戒。九不退戒。十持聖所讚戒。十一持智所稱戒。十二隨波羅提木叉戒。十三具足威儀行處。十四乃至微小罪心大怖畏。十五淨身口意業。十六淨命。十七所有戒盡受持。十八信樂甚深法。十九於無所得法心能忍。空無相無願法中心不驚。二十勤發精進。二十一念常在前。二十二信心堅固。二十三具足慚愧。二十四不貪利養。二十五無嫉妬。二十六住頭陀功德。二十七住細行法中。二十八不樂說世間俗語。二十九遠離聚語。三十知報恩。三十一知作恩報恩者。三十二於和上阿闍梨所生恭敬忌難心。三十三破除憍慢。三十四降伏我心。三十五善知識難遇故勤心供給。三十六所從聞是法處。若得經卷若口誦處。於此人所生父母想善知識想大師想大慚愧愛敬想。三十七常樂阿練若。三十八不樂住城邑聚落。三十九不貪著檀越善知識家。四十不惜身命。四十一心常念死。四十二不存利養。四十三於諸物中心不染著。四十四無所渴愛。四十五守護正法。四十六不著衣鉢。四十七不畜遺餘。四十八但欲乞食。四十九次第乞食。五十常知慚愧心常有悔。五十一不畜金銀珍寶錢財。離諸不善悔。五十二心無纏垢。五十三常行慈心。五十四除斷瞋恚。五十五常行悲心。五十六除斷愛著。五十七常求利安一切世間。五十八常憐愍一切眾生。五十九常樂經行。六十除却睡眠。出家菩薩住如是等法中。應修習是三昧。復次。

餘修三昧法　　亦應如是學

能生是般舟三昧。餘助法亦應修習。何等是。一緣佛恩常念在前。二不令心散亂。三繫心在前。四守護根門。五飲食知止足。六初夜後夜常修三昧。七離諸煩惱障。八生諸禪定。九禪中不受味。十散壞色相。十一得不淨相。十二不貪五陰。十三不著十八界。十四不染十二入。十五不恃族姓。十六破憍慢。十七於一切法心常空寂。十八於諸眾生生親族想。十九不取戒。二十不分別定。二十一應勤多學。二十二以是多學而不憍慢。二十三於諸法無疑。二十四不違諸佛。二十五不逆法。二十六不壞僧。二十七常詣諸賢聖。二十八遠離凡夫。二十九樂出世間論。三十修六和敬法。三十一常修習五解脫處。三十二除九瞋惱事。三十三斷八懈怠法。三十四修八精進。三十五常觀九相。三十六得大人八覺。三十七具足諸禪定三昧。三十八於此禪定無所貪無所得。三十九聽法專心。四十壞五陰相。四十一不住事相。四十二深怖畏生死。四十三於五陰生怨賊想。四十四於諸入中。生空聚想。四十五於四大中生毒蛇想。四十六於涅槃中生寂滅想安隱樂想。四十七於五欲中生涎唾想。心樂出離。四十八不違佛教。四十九於一切眾生無所諍訟。五十教化眾生令安住一切功德。復次。

如是三昧報　　菩薩應當知

菩薩行是般舟三昧。果報亦應知。問曰。修習是三昧得何果報。答曰。於無上道得不退轉報。復次如經所說果報。佛語颰陀婆羅菩薩。譬如有人能摧碎三千世界地皆如微塵。又三千大千世界中所有草木花葉一切諸物皆為微塵。颰陀婆羅。以一微塵為一佛世界。有爾所世界皆滿中上妙珍寶以用布施。跋陀婆羅於意云何。是人以是布施因緣得福多不。甚多世尊。佛言。颰陀婆羅。我今實語汝。若有善男子。得聞諸佛現前三昧。不驚不畏其福無量。何況信受持讀諷誦為人解說。何況定心修習。如一搆牛乳頃。颰陀婆羅。我說此人福德尚無有量。何況能得成是三昧者。佛又告颰陀婆羅。若有善男子善女人。受持讀誦為他人說。若劫盡時設墮此火火即尋滅。颰陀婆羅。持是三昧者。若有官事。若遇怨賊師子虎狼惡獸惡龍諸毒虫等。若夜叉羅剎鳩槃荼毘舍闍等。若人非人等。若害身若害命若毀戒。無有是處。若讀誦為人說時亦無衰惱。唯除業報必應受者。復次颰陀婆羅。菩薩受持讀誦是三昧時。若得眼耳鼻舌口齒病風寒冷病如是等種種餘病。以是病故而失壽命無有是處唯除業報必應受者。復次颰陀婆羅。若人受持讀誦是三昧者。諸天守護諸龍夜叉摩睺羅伽人非人四天王帝釋梵天王諸佛世尊皆共護念。復次是人皆為諸天所共愛念乃至諸佛皆共愛念。復次是人皆為諸天所共稱讚乃至諸佛皆共稱讚。復次諸天皆欲見是菩薩來至其所。乃至諸佛皆欲見是菩薩來至其所。復次是菩薩受持是三昧者。所未聞經自然得聞。復次是菩薩得是三昧者。乃至夢中皆得如是諸利益事。颰陀婆羅。菩薩若我一劫若減一劫。說受持讀誦是三昧者功德不可得盡。何況得成就者。颰陀婆羅。如人於百歲中身力輕健其疾如風。是人百歲行不休息。常至東方南西北方四維上下。於汝意云何。是人所詣十方有人能數知里數不。颰陀婆羅言。不可數也。唯除如來舍利弗阿惟越致餘不能知。颰陀婆羅。若有善男子善女人以是人所行處滿中真金布施。若有人但聞是三昧。以四種隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。常求多聞。如過去諸佛行菩薩道時隨喜是三昧。我亦如是。如今現在菩薩隨喜是三昧。我亦如是。如未來諸佛行菩薩道時隨喜是三昧。我亦如是。如過去未來現在菩薩所行三昧。我亦隨喜皆為得多聞。我亦如是求多聞故。隨喜是三昧。颰陀婆羅。是隨喜福德。於上福德百分不及一。百千萬億分不及一。乃至算數譬喻所不能及。是三昧得如是無量無邊果報。復次。

是三昧住處　　少中多差別
如是種種相　　皆當須論義

是三昧所住處。少相中相多相。如是等應分別。知是事應當解釋。住處者。是三昧或於初禪可得。或第二禪或第三禪或第四禪可得。或初禪中間得勢力。能生是三昧。或少者人勢力少故名為少。又少時住故名為少。又見少佛世界故。名為少。中多亦如是。說是三昧或說有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或喜相應。或樂相應。或不苦不樂相應。或有入出息。或無入出息。或定是善性。或有漏。或無漏。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或非欲界。或非色界。或非無色界繫。是三昧是心數法。心相應。隨心行法。共心生法。非色。非現。能緣。非業。業相應。隨業行。非先世業果報。除因報。可修可知可證。亦以身證亦以慧證。或可斷或不可斷。有漏應斷。無漏不可斷。知見亦如是。不與七覺合。如是一切諸分別三昧義。皆應此中說。復次修習是三昧得見諸佛。如說。

得見諸佛已　　勤心而供養
善根得增長　　能疾化眾生

供養名心意清淨。恭敬歡喜念佛有無量功德。以種種讚歎名口供養。敬禮華香等名身供養。是故福德轉更增長。如穀子在地雨潤生長。疾教化者令眾生住三乘中。如是菩薩增長善根。

以初二攝法　　攝取諸眾生
後餘二攝法　　未盡能信受

初二者布施愛語。利益同事名為後二。是菩薩在初地。不能具解故。但能信受。

爾時諸善根　　迴向於佛道
如彼成煉金　　調熟則堪用

智慧火所煉故。於菩薩所行事中。善根成熟則堪任用。

讚偈品第二十四

已如是解四十不共法竟。應取是四十不共法相念佛。又應以諸偈讚佛。如現在前對面共語。如是則成念佛三昧。如偈說。

聖主大精進　　四十獨有法
我今於佛前　　敬心以稱讚
如意及飛行　　其力無邊限
於聖如意中　　無有與等者
聲聞中自在　　他心智無量
善能調伏心　　隨意而應適
其念如大海　　湛然在安隱
世間無有法　　而能擾亂者
諸佛所稱歎　　金剛三昧寶
得之在胸中　　如賢懷直心
善知不定法　　四無色定事
微細難分別　　盡知無有餘
眾生若已滅　　今滅及當滅
唯獨有世尊　　智慧能通達
善知不相應　　非色法中事
一切諸世間　　悉皆不能知
世尊大威力　　功德不可量
智慧無邊際　　皆無與等者
於四問答中　　超絕無倫匹
眾生諸問難　　一切皆易答
若諸世間中　　欲有害佛者
是事皆不成　　以成不殺法
若於三時中　　諸有所說者
言必不虛設　　常有大果報
凡有所說法　　無非是希有
義趣尚不謬　　何況於言辭
於三聖弟子　　上中下差別
四雙八輩等　　第一大導師
身口意業命　　畢竟常清淨
是故於此中　　不復須防護
自說一切智　　心無有疑畏
若人來難我　　恐有所不知
自說漏盡相　　盡到無漏邊
心無有疑畏　　餘漏有不盡
自說障礙法　　於中無疑難
雖有用此法　　不能為障礙
所說八聖道　　心無有疑畏
有言是八道　　不能至解脫
如實知是因　　是果及與非
故號一切智　　名聞流無量
三世所有業　　是諸業定報
及非定果報　　種種皆悉知
諸禪三昧中　　麁細深淺事
皆悉能了知　　禪中無等者
先知眾生根　　上中下差別
種種樂及性　　隨宜而說法
行道得諸利　　兼以化導人
是以弟子眾　　如實得善利
宿命知無量　　天眼見無邊
一切人天中　　無能知其限
住金剛三昧　　滅煩惱及氣
又知人漏盡　　故名漏盡力
煩惱諸禪障　　一切法障礙
三礙得解脫　　號無礙解脫
四十不共法　　功德不可量
無能廣說者　　我已略說竟
世尊若一劫　　稱說此佛法
猶尚不可盡　　況我無此智
世尊大慈蔭　　無量業善集
四功德處故　　得佛無量法
世尊所稱說　　四功德勝處
我今還以此　　稱讚於如來
三十二相具　　相有百福德
八十種妙好　　三界誰能有
三千大千界　　眾生所有福
果報為百倍　　相有如是德
如此諸福德　　并及其果報
復以為百倍　　成一白毫相
三十相一一　　福德及果報
復以為千倍　　成一肉髻相
世尊諸功德　　不可得度量
如人以尺寸　　量空不可盡
從初發大心　　為度眾生故
堅心無量劫　　是故成佛道
精勤欲成滿　　如此之大願
無量劫數中　　行諸難苦行
如諸往古佛　　說四功德處
無量劫乃成　　今得安住中
本為護實諦　　捨身及親愛
財寶諸富樂　　是故得具足
無量劫數中　　見聞覺知法
每先善思惟　　而後為人說
若於不見等　　及於中有疑
而能如實說　　所益無有量
不說他匿事　　嫌譏而拒逆
念常在安慧　　順化令安隱
第一真妙諦　　涅槃實為最
餘者皆虛妄　　世尊德具足
飲食臥具等　　堂閣妙樓觀
名好象馬車　　端嚴諸婇女
金銀珍寶等　　聚落諸城邑
國土及榮位　　并以四天下
愛子所親婦　　支節及頭目
割肉出骨髓　　及以舉身施
憐愍諸眾生　　悉施無所惜
為求出生死　　不以求自樂
虛空諸星宿　　地上所有沙
世尊菩薩時　　布施數過是
終不以非法　　求財而布施
無有不知施　　無侵惱人施
不貪惜好物　　而以惡者施
無諂曲心施　　無惜而強施
無恚無疑心　　無邪無輕笑
無厭無不信　　[卑*頁]面等布施
無有分別心　　此應彼不應
但以悲心故　　平等而行施
不輕於眾生　　以為非福田
見聖心恭敬　　破戒者憐愍
不自高其身　　卑下於他人
亦不為稱讚　　不求報等施
無悔無憂愁　　無惡賤心施
無待急恨心　　無法應當施
無不敬心施　　無棄著地施
無求惱者施　　無垢競勝施
無戲弄求者　　無不自手施
不輕於少物　　以多自高施
不以聲聞乘　　辟支佛乘施
不限一世施　　無有非時施
世尊無數劫　　行諸希有施
皆為無上道　　不為求自樂
於諸佛法中　　出家行遠離
修習諸佛法　　為諸人天說
說如是施法　　於諸施中上
猶如日光明　　星月中殊勝
如是勝捨處　　超越諸天人
猶亦如世尊　　一切世間上
是故能具足　　如是勝捨處
名聞無量劫　　流布無窮已
世尊無量劫　　護持清淨戒
開諸禪定門　　為得深寂處
先離於五相　　後行八解脫
入淨三三昧　　亦住三解脫
世尊善分別　　六十五種禪
無有一禪定　　先來不生者
於此諸定中　　亦不受其味
世尊因諸定　　得三種神通
以此度眾生　　是故一切勝
世尊無量劫　　等心弘慈化
阿僧祇眾生　　令住於梵世
能以巧方便　　善說禪定故
世尊菩薩時　　常於無量世
無貪煩惱纏　　而往來世間
過去得值者　　無量生天上
過去諸菩薩　　所可行寂滅
世尊菩薩時　　亦等無有異
是故於寂滅　　勝處悉充滿
世尊菩薩時　　所有諸智慧
以慧求菩提　　今成是慧報
一切所資食　　如人依地生
世尊於世世　　捨十闇惡道
常行十善道　　斯由慧氣分
捨五欲五蓋　　得種種禪定
無量劫數世　　不從他人受
善哉大聖尊　　悉是慧勢力
眾生因世尊　　無量生六天
亦令至梵世　　斯皆由慧力
世尊於生死　　苦樂所迷悶
不失菩提心　　斯皆是慧力
世尊於生死　　不樂而常在
樂涅槃不取　　斯皆是慧力
安坐道場時　　降魔及軍眾
度脫諸群生　　斯皆是慧力
本求菩提時　　集無量助法
聞者常迷悶　　何況能受行
世尊能堪忍　　斯皆是慧力
經書諸技術　　世世生自知
亦能兼教人　　斯皆是慧力
親近無量佛　　悉飲甘露教
種種諮請問　　亦隨而分別
經法智慧中　　未曾有悋惜
乃至僕僮奴　　亦諮受善語
世尊以是故　　慧勝處流布
世尊於前世　　求是菩提時
於一切眾生　　行大慈悲心
以第一智慧　　常出大勢力
悉作無量種　　希有諸難事
一切諸世間　　盡共無量劫
說之不可盡　　亦非算數及
如是等諸事　　超越於人天
一切世間中　　奇特無有比
大業所獲果　　具足一切智
能破生死王　　安住法王處