539 以水喻自性

(539) 以水喻自性 2010830

上文以水波喻自性,又如第529篇說,沒有自性,事相不能依理生成沒有事相 ,又顯不出自性之理。一切物質的四大種的「地、水、大、風」,自然可以從其表相解說自性真心、諸法實相的道理。以下單用「水」舉出十種譬喻:

1. 水的自體是澄清的,喻自性是清淨的。

2. 水和泥混在一起,變為濁水,喻本來清淨自性,不染而染,變濁了!

3. 水雖變濁,但清淨本性不失,喻自性染而不染,清淨還存。

4. 若泥沉澱至底,清水重現,喻我們的心(自性真心)惑盡性現,止妄顯真。

5. 水冷時結冰,有堅硬性,喻自性(真心)和無明合起來,生出八識作用。

6. 冰雖堅硬,但不失其性,喻自性隨緣去了,還是不變。就是在事相上,也會顯出真理來。

7. 冰遇熱時,溶化為水,喻八識(識心、妄心)可轉為四智(真心),回復清淨自性。

8. 水隨風而有波浪的動相,但改變不了水本來平等的靜相,喻自性被無明所動,生出妄念的起滅。風吹波動,而水的靜性不動。心若平靜,妄念則無。

9. 水順勢而推排,後浪推前浪,雖現流注相,但水的自性不動,喻人的真心,隨緣流注,但自性仍如如不動。

10. 水在器皿中,隨形而變,盛在圓筒呈圓形,盛在方筒呈方形,但水的自性不變,喻自性遍及一切有為法,但自性不動。

關禎

538 自性與神

(538) 自性與神 2010823

就終極思想而言,一神教說人最終是「回歸」到神的身邊。若要用上述的說法,佛教則認為人最終是「回歸」自性。神是萬能,創造萬物,但自性亦具萬德萬能,能現能變,森羅萬象。究竟神與自性有何不同呢?從上述文章談自性,表面上自性與神有相似,但實質上不同。

首先,自性不是一個孤立的個體,所謂「緣起無自性」,世間萬物離不開自性而存在,而自性又離不開萬法而自然地存在,所謂「法不孤生,仗境方生」。自性如大圓明鏡,來即應現,實則空無;神則不同,祂是萬物的創造者,早在沒有萬物、或萬物被創造之前已經自然地存在!?

神是萬物的主宰,一切以神的意旨為依歸。佛教仍然認為一切現象皆是「因緣所生法」,即以因果律和緣起法為依歸,因此無論眾生,包括人的根身(正報)和物的塵境(依報),包括山河大地,一切法都是業力招感而成,並從本身的自性變現出來(manifestation of self nature)

佛教常以「水波喻」來說明這個問題。人們看一切世間現象猶如見波濤、浪花等水的動態,有漲有退,有高有低,有清有濁,卻看不見波浪的本質是水,而水的本來面目或自性是平等清淨,這是水的靜態。我們的自性亦復如是。下文再詳談。

自性的道理很甚深微妙,但我們也不應籠統地以為自性等同上帝。

關禎

537 自性與緣起

(537) 自性與緣起 2010816

有人形容宇宙和人生像一條無頭無尾的綫,不斷地向兩端無限量延展,或是一個圓圈,不停地無始無終環繞轉動,但衹要你在綫上點一點,立一個名相給這一點,即假設這點是某事物的開始,或生起。既然有始,就有終,是相對待的始終;既然有生,就有滅,也是相對待的生滅。

事實上,宇宙人生亦是無時無刻地遷流變化中,如花、果、種子不斷地循環變異。我們說此階段叫做果,說那此階段叫做種子,其實一個階段的完結是另一階段的開始,其間未曾斷開過,衹是我們說花開花落等等,錯覺以為真的有生有滅、有始有終!故此,金剛經云:「凡所有相,皆是虛妄!」

又云:「若見諸相非相, 則見如來?」佛不是說沒有相。衹是說一切相是虛妄不實。又說「見」諸相非相,也不是沒有相可見!所謂「見」者,不單是指眼見,也指照見。見,是觀照明悟的意思,如明心見性。若是明白諸相都不是實相,則明白如來本性,即自性、佛性、實相了!

佛教否定創造論,很多人想知道佛教的宇宙觀,尤其是宇宙的「起源」。其實,佛教認為宇宙人生是無始無終(衹有相對待的始終),一切事相皆是「自性」的顯現,而隨因緣而變異,所謂「唯心所現,唯識所變」。

佛教不講宇宙的「起源」,而講宇宙的「緣起」!

關禎

536 為眾生一切方便說

(536) 為眾生一切方便說 201089

其實,佛教所說回歸自性,亦是方便而說,自性衹是一個假名而己,實是一種不可說、不可思議、離言絕相、言語道斷、心行處滅的境界。或安立另一個假名涅槃,一種「寂而常照」的甚深微妙境界。所謂寂者,即本身是如如不動 (一念不生,不起妄想分別),常照者,即恆常照破一切法的虛妄相,因而無所住 (不執着一切法)

如華嚴經云:菩薩「知一切法有無,離一切法有無」,因為菩薩了知「法性 (自性)本寂隨緣轉」而已。所以,若然有人再問「自性是有,還是無?」,此經亦云:「若能通達諸法性 (自性),於有於無心不動」。當你通達法性,或曰回歸自性時,已離「有、無」之想,超越「有、無」的相對待境界了,故不用多此一問「是有,還是無」。

常言「心、佛、眾生,等無差別」。眾生者,眾緣和合而生也,亦是因緣所生法,虛妄不實。居於一室,祇有一種顏色,管它是什麼顏色都沒有什麼意義,色無分別故。又如菠蘿,未熟是酸,熟時是甜,酸甜皆是同一菠蘿所生,不來不去也。同樣地,一念迷是煩惱,一念悟是菩提,故曰「煩惱即菩提」,或轉煩惱為菩提。此外,佛教還有水波喻,千江月喻等等,說明自性和事物是相依微妙關係,此是佛陀在菩提樹下所證悟的「緣起法」之深義。

關禎

535 全妄即真的妙義

(535) 全妄即真的妙義 201082

欲想了知「自性是有,還是無」時,我們一點必須意會到,當我們證悟「自性」、「真心」的境界時,這種絕對平等、離言絕相的境界己經沒有所謂「真、妄」之分了,再不用說是真是妄,自性也不用說是有是無,因為任何相對待的言語或觀念,令你再墮入「意識分別心」或「妄心」或「有」等問題上,那時,我們又會再問:什麽是「真心」或「無」,從此,又走進死胡同去!這個概念十分微妙。

再論真心、妄心,什麽是真?當知一切世界和眾生等事相是虛妄時,即是真!真妄不是两樣東西,此因妄依真起,妄無自體故(此情况可稱為「無自性」,即不會無緣無故地自己存在)。既知全部都是妄時,那時又可以叫做真,故曰「全妄即真」,如冰依水起,冰無自體,全冰即水。當下,是真是妄都沒有意義,因為一切法都具同樣的本性空性,彼此平等、沒有分別了,連什麽名相(如真、妄之類)都不用安立了!

佛教妙就妙在:明知無有一實法 (即一切法無自性),或說一切法本來無生,或說本無差別,或說本無生滅,卻能了知和演說一切無量無邊的法門,一切法的差別相,及一切法的生滅相!若我們能萬緣放下,知一切法皆虛妄時,亦即回歸真性 / 自性也,所謂「全妄即真」。

如華嚴經云:「諸法無生故,自性無所有,如是分別知,此人達深義」。

關禎

534 自性是有,還是無?

(534) 自性是有,還是無? 2010726

自性是有,還是無呢?有人說「自性是真實」的,但又說「緣起無自性」,究竟是什麼一回事?其實,兩者都沒有錯,視乎從那方面說。

首先處於現實生活中,我們所見萬物確是「有」,雖是隨緣變異,也不能說「沒有」。既然我們說萬物是「有」存在的,那麽,與萬物相依而立的自性,當然也是「有」存在了!

但是,明顯地,前者是動態,無時無刻地變化中 (transforming),其事相隨因緣而生滅,是有為法,故曰「虛妄」(不是沒有),故稱「假有」;因其存在是剎那間,非永恒,transient, momentary, provisional, temporary;與此同時,相對地,後者是靜態,萬物的自性則是本不生滅,卻能生萬法等(見第528),是無為法,故曰「真實」,又稱「真空」。就虛妄的事相而言,自性是真實的。前者似有實無,故又稱「妙有」。

萬物的事相千變萬化,但它們的自性卻是共通無異空,即無常變異、遷流造化、因果循環、眾緣和合、依相立名等等,故此自性,又名「空性」,都是諸法的實相。實相者,無相而無所不相,故能生萬法!既然世間一切事物或現象 (即事相)都需要兩個或以上的因素或條件才能存在,即因緣所生法,稱為「緣起」,而不可能在單一因素或條件下存在,故稱「無自性」。「緣起」者,即「無自性」也。

關禎

533 從無相、無住看自性

(533) 從無相、無住看自性 2010719

一神教常言:神是無所不在,處處都在。佛教形容自性、真心,也是「遍一切處」、「無住而無所不住」、「無相而無所不相」等,好相似!

中國禪宗的法旨,以無念為宗,無相為體,無住為本。「無念」者,即「念而無念」,但非如枯木頑石般完全沒有了念頭,而是「知一切法而不住一切法」的意思,即「於諸境上,心不染着」也!

又說「無相」,並非沒有了相,空空洞洞,而是「於相而離相」、「見相而不住相」、「見一切相而離一切相」等等。

又說「無住」,有時叫「無住心」,並非沒有了心,而是不執着任何外境塵緣的心。因此心不住一塵,總之「念念不住」,而可以無所不住。

金剛經云:「不應住色生心,不應住聲香味觸生心,應無所住而生其心」。色聲香味觸,乃是五塵、或五境。 若是住塵而生其心,肯定是攀緣心,即是意識分別心、妄心。相對作為妄心的「住塵心」而言,「無住心」可說是真心。請再注意:無住心不是無心,而是不執着任何塵緣的心。此外,正因為此心不執着任何塵緣,所以此心卻可以無所不住,換言之,此心無住而無所不住也。這個概念非常重要!

一個「無」字,含義深妙。若單從字面去解義,必有誤差。讀經研教貴乎知其義,因此要讀全文,上文下理,不能斷章取義! 關禎

532 從真心和妄心看自性

(532) 從真心和妄心看自性 2010712

529篇文提及我們要「明心見性」 - 明白「真心」,照見「自性」。

佛教講有個「心」,心本是具足、本不生滅,若是清淨、不動搖時,佛教稱為「真心」,其實真心即是自性,簡稱「性」,自性即是真心。明心即是見性,兩者無異。真心即自性,真心又如何「生起萬法」呢?

若心向外攀緣 (不清淨)、動搖 (起心動念,起分別心),即生起萬法,佛教稱為「妄心」(或叫識心,或心識),簡稱「識」,變現一切事相)

字義上,真妄是對立的,實質上,彼此相依而立,而心是統一面。真妄本是一如。若心「滅」或心「忘」時,一法不生,何來真妄呢!

面對一切法,佛教經常一分為二從來看, 類似辯證法之矛盾對立統一思想。世間事物的現象和名相稱為「妄」 (金剛經云:凡所有相,皆是虛妄) ,而相對地 (嚴格來說,應是相依地) 稱事物的體性、理性(即自性) 稱為「真」。換言之,因有妄,才說真;若沒有妄,真亦沒意思了。就如有一道門,才有內外之分。因有內,才有外;內外相依而立。若沒有這道門,內外皆沒有。事相 () 和自性 () 亦是如此!

事相和自性其實是一體兩面。兩者是不一亦不二!

有人認為學佛很難,皆因常常以主觀的世俗觀念,去理解文字的表面意思,或兩極化(落兩邊),妄想分別,必當不明心性 / 自性的妙用!

關禎

531 回歸自性的修學簡略綱要

(531) 回歸自性的修學簡略綱要 201075

學佛修行的目標,主要有三:離苦得樂,了生脫死,究竟成佛。因此,釋迦牟尼佛應眾生之機緣說法,在智慧和慈悲兩大基石之上,開示三乘佛法,即人天乘、解脫乘、菩薩乘,欲令我們趣入佛道。

在智慧方面,確立正知正見,人天乘須懂得三世因果、善惡業報等道理;解脫乘須明白四諦十二因緣、般若空性等道理;菩薩乘須悟達四無量心、六度四攝等道理。在悲福德方面,人天乘須修世福:孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業;解脫乘須修成福:受持三皈,具足眾戒,不犯威儀;菩薩乘須修行福:發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。詳見第168篇「淨土三福」一文。

從反面來看,正是妄想執着,障礙着我等凡夫回復原來的本性 / 自性佛性,佛教稱前者為所知障,後者為煩惱障,合稱為「二障」。

自性本不動搖,衹因一念無明,妄起分別,受外境所迷惑,障礙現前智慧,我們必須要破無明惑塵沙惑。因妄起分別,生起你我、苦樂等各種偏執見解,及愛惡、取捨等各種雜染思想,受見思二惑所迷而生煩惱,我們必須先要破見思惑。若我們要成佛證果,回歸自性,必須「三惑」盡淨 - 見思惑、塵沙惑和無明惑。

從「回歸自性」的涅槃思想,規劃出不同層次的修學簡略綱要

關禎

530 眾生自性具足智慧和福德

(530) 眾生自性具足智慧和福德 2010628

佛陀在菩提樹下悟道後,即說「大地眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執着,不能証得」,此語非常重要,意義極之深遠。

首先,佛陀指出大地眾生皆有佛性,堪可成佛。眾生者,不單是人類,而涵蓋十法界的一切有情,如畜生、地獄等。一切眾生都有成佛的潛在能力。佛性,是眾生的本覺,也是一切事物的體性,又名法性。

佛陀又指出大地眾生的平等性,有情眾生的佛性上,或無情眾生的法性上,等無差別。we all are parts of the entire mother nature,猶如身體的各個細胞構成生命共同體;或如各個本質相同的水份子形成大海。

再者,凡夫「只因妄想執着,不能証得」。換言之,凡夫衹要修慧去破除妄想,修福去放下我執和法執,凡夫就可以成佛。成佛之道在乎福慧雙修!佛教正是建立在智慧和悲兩大基石之上。

後,佛陀告訴我們:一切大地眾生的佛性 (自性) 本來具足智慧和德相(悲為本),被因被妄想和執着覆蓋着,不能證得 (重新顯現出來)。這說明我們為什麼要「回歸自性」,「反璞歸真」、back to zero等等,也說明這些都是內證工夫,不假外求!如「六祖壇經」云:「菩提衹向心覓,何須向外馳求」。回歸自性,不單是一種終極思想(re527),也包含很多佛教的基本理念,而且是為我們確立具體的修行目標。

關禎


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